Мировое дерево дуб. Мировое Дерево, древо жизни — в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Влияние образа на быт славян
У каждого древнего народа были свои легенды, описывающие устройство мира. Многие из них радикально отличаются, однако мировоззрения соседних культур, как правило, во многом схожи. Особенно сильно совпадают легенды славянских и скандинавских народов. И у тех, и у других осью, поддерживающей все существующие миры, служит Мировое древо.
Славяне-язычники считали, что мир похож на яйцо. По легендам одноплеменных
народов, яйцо это снесла некая «космическая» птица, а в легендах славян упоминается Жива, Великая Мать, породившая землю и небо. Земля в этом гигантском яйце занимает место желтка, на верхней половине которого расположен мир людей, а на нижней - Ночная Страна или Мир Мертвых. Землю окружает «белок» - Океан-море. Скорлупа «мирового яйца» состоит из девяти слоев, соответствующих Девяти Небесам. Каждое небо имеет свое назначение. По одному вокруг Земли «ходят» Солнце и звезды, на другом обитает Месяц, следующее небо отведено для ветров и туч. Седьмой небесный слой славяне считали твердым дном Океана, неиссякаемым источником живой и дождевой воды.
Мировое Древо славян связывает все части «яйца». Напоминает Древо огромный дуб, корни которого уходят в Мир Мертвых, а крона достигает Седьмого неба. Предки верили, что по Дубу можно взобраться на небеса. До нас отголоски этих верований дошли в виде сказок. На ветвях Древа в
ызревают семена и плоды всех растений Земли. Там, где касается Седьмого неба, находится остров Ирей или Буян, на котором обитают предки всех земных птиц и зверей. Но даже Дуб не достигал Восьмого и Девятого неба. Эти последние небеса оставались тайной для
В древнескандинавских легендах мир устроен немного иначе. Скандинавское Мировое древо - Иггдрасиль - было ясенем. Этот Великий Ясень, выросший в центре мироздания, имел три корня. Один спускался прямо в подземный мир Хель, второй доходил до царства мудрых инеистых великанов Йотунхейма, а третий корень прорастал в Мидгард, мир людей. Это мироустройство кажется несколько странным, так как Мировой Ясень скандинавских мифов растет кроной вниз. Именно так использовали бревна древнескандинавские народы, подпирая ими стены и потолки своих жилищ. Ухаживали за Ясенем сестры Норны, богини настоящего прошедшего и будущего. Каждый день Норны поливали Мировое древо живо
й водой источника Урд, бьющего у корней Древа. Крона Ясеня давала приют мудрому орлу, наделенному даром всеведения. Ствол Древа объединял все миры, описанные в а крона его достигает Вальхаллы, дворца Одина. Ясень скандинавов объединял не только миры. Он связывал воедино времена.
Фигурирует не только в легендах северных народностей. Присутствует этот образ и в Семь корней Киси-Мутоже, китайского питаются из семи источников, скрытых в земных недрах. Семь его ветвей касаются семи небес, на которых живут боги. Китайское древо не только соединяет небо и землю, но и служит лестницей, по которой вверх и вниз «ходят» Солнце с Луной, а также герои и мудрецы - посредники между миром людей и небесами.
Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.
В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес.
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеи-на сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...» .
В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила».
Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре:
«На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Пленительный образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах.
Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.
СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ
Ой, сыграем свадьбу - дело молодое,
Дело молодое, древо мировое,
Древо мировое от земли до неба,
Принеси нам, боже, и вина, и хлеба.
Принеси весною нам тепла и света,
Принеси зимою нам побольше снега.
Ой, сыграем свадьбу вьюноши с дивчиной
Ясна соколенка с птахою невинной.
Дело молодое, время золотое,
Время золотое, древо мировое.
Солнышко, навеки над селом зависни,
Расцветай на радость, древо новой жизни!
Жаворонки звонко бога превозносят,
Пчелы в дупла древа цвет медовый носят.
Облака над древом вольный ветер гонит,
Горностай под древом малых деток холит.
Ой, сыграем свадьбу в тереме высоком...
Славься, соколиха! Славься, ясен сокол!
Часовских Кирилл (Gandharva).Мировое древо
Древо жизни, дерево, акрил, лак, 2009
Музей славянской мифологии
Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Подземный мир корней, мир Нави, в котором зарождается жизнь. Средний мир - ствол древа - мир Яви, в котором мы живём (поЯВиться, ЯВление). Озаряет мир явленный Ярила, Бог молодецкой удали, плодотворных сил природы, роста. Недаром поля, засеваемые по весне, «яровые», весенние восходы - «яровица», «яро» - весна по-чешски, а «ярование» - пение веснянок в старину. Мир верхний - ветви Древа - мир Прави, обитель светлых Сил и ПРАвды, закона. Род - олицетворение вселенского мужского начала, «родитель» Вселенной - венчает эту роспись. Он «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка.
Когда рождается человек, его будущая судьба записываетя в книгу Рода, и, как гласит старинная русская пословица, «чего на роду написано - никому не миновать!». С именем Рода у каждого человека связаны священные понятия - РОДители (те, кто родили тело), РОДные, РОДина, РОДник, РОД, приРОДа…
Род един и многолик одновременно, как и сам человек. По-разному его называют: Род, Крышень, Вышень, Сварог, Белобог... Есть и тайные имена...Всё это и есть проявления вселенского разума, первородной мужской энергии, животворящего начала.
Вещие птицы, посланницы Богов, изображенные по обе стороны от Рода, поют людям Божественные гимны и предвещают будущее тем, кто умеет их слышать.
***
Славянская мифология
Русские сказания
Мировое дерево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.
В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира». Ряд крупных исследователей (И. М. Дьяконов, Ю. Е. Берёзкин, В. В. Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.
В представлении славян
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.
В традициях и ритуалах
Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:
В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых – “вьюнцов”) образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни:
- в кроне свивает гнездо соловей
- в стволе – пчелы” приносящие мед
- у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;
- возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед – пища бессмертия во многих традициях).
В белорусском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. п.
В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” – с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). Кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.
Влияние образа на быт славян
Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!
Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.
Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.
Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.
Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.
В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.
Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!
В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…
Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».
С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!
Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!
Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.
Мировое древо в различных культурах
Мировое дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Священным древом являлся могучий дуб.
- В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь и которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа – небосвод Мень Эле со звёздами, желток – земля – суша Мода-Мастор, белок – бескрайний океан Иневедь.
- В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
- В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг.
- «Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас – то что удерживает в иллюзорном мире) – его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
- В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а корона – в небесном. Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.
Традиции, обычаи, обряды, связанные с почитанием деревьев на Руси
Образ мирового древа выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, вышивка, скульптура и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), ритуальных действиях и т.д.
Образ мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определял их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палеолиту (наскальная живопись) не обнаруживают отчетливых следов противопоставлений с локально - временным значением, а сам образ мирового древа в этих системах отсутствует. Мировое древо помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться - два мировых дерева, три мировые горы и т.п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства.
При членении мирового древа по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления: верх - низ, небо - земля, земля - нижний мир, огонь (сухое) - влага (мокрое) и другие, с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью мирового древа различимы: основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера): прошлое - настоящее - будущее (день - ночь, благоприятное - неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки - нынешнее поколение - потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элементная» сфера) и т.п. Таким образом, мировое древо определяется особым пучком признаков.
Троичность мирового древа по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две - симметрично или одна - на вершине, нередко - орёл). Со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т.п.), изредка пчелы, в более поздних традициях и человек. С нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища.
Горизонтальная структура мирового древа образуется самим древом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди).
Если вертикальная структура мирового древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ всегда находиться в центре, участники ритуала - справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого - обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства.
Значительное количество факторов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме мирового древа, т. е горизонтальную плоскость (квадрат или круг), определяемую двумя координатами - слева направо, спереди и сзади. В случае квадрата каждая из четырех сторон (или углов) указывает направления сторон света.
Почитание и уважение дерева, отождествление его с живым существом было широко распространено у славян. Согласно их поверьям, дерево ощущает боль. Не случайно герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка (коры) у растущей липы, прежде посылают к корове за маслом, чтобы помазать липе «больное место». Славяне уверяли, что трава «плакун» плачет, когда ее срывают. В треске сломленной ветки, в скрипе расколотого дерева они слышали болезненные стоны, в увядании видели иссушающее горе и т. п. Дерево от ударов железом содрогалось, чахло и проливало кровь (сок). «Ничить трава жалощами, а древо с тугою к земли приклонились»,-- говорится в «Слове о полку Игореве».
Священные рощи
Люди с древних времен пользуются чудесным свойством растений - давать пищу и тепло. Но помимо этих свойств люди заметили, что растения могут влиять на судьбу человека, а также исцелять его от болезней и физических и духовных. Издавна люди почитали деревья и священные рощи. К ним приходили лечиться, молиться, просить защиты или любви. Испокон веков деревьям приписывалась волшебная сила. Считалось, что в них живут духи - хранители человека. С деревьями связано множество примет, поверий и обрядов.
Дерево в наpодной культуре славян - объект поклонения. В дpевнеpyсских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "pощениям" и "дpевесам", о молениях под ними ("pощением... жpяхy"). Сyдя по всемy это были, как пpавило, обнесенные огpадой yчастки леса. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. У славян множество рощ имеют «священные» названия: «божелесье», «гай-бог», «божниця», «пpаведный лес», «святибоp».
K категоpии почитаемых и священных деpевьев относились и отдельные деpевья, особенно стаpые, одиноко pастyщие в поле или вблизи целебных источников. K этим деpевьям пpиходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и дpугих напастей. Они пpиносили даpы и жеpтвы (вывешивали на деpевьях полотенца, одеждy, лоскyты), молились, пpикасались к деpевьям. Через дyпла и pасщелины таких деpевьев пpолезали больные, как бы оставляя за пpеделами этого отвеpстия свои болезни. При появлении на Руси христианства дабы привлечь людей в храмы церкви строились прямо в свещенных рощах. Об этом свидетельствyют многочисленные пpедания, легенды и апокpифические сказания, о постоpойке цеpквей вблизи почитаемых деpевьев. Вблизи священных деpевьев совеpшались pазличные обpяды.
У южных славян пpактиковался обычай "венчать" молодых вокpyг деpева (или пpедваpять этим действом обpяд венчания). У сеpбов, болгаp и македонцев многие обpяды и тоpжества пpоходили y "записа" - священного деpева (обычно - дyба или плодового деpева). Здесь же yстpаивали пpаздничные тpапезы, закалывали жеpтвенных животных, жгли костpы на Масленницy; вблизи "запища" давали клятвы, yстpаивали сyды и дp.. Стаpомy деpевy лесного оpешника - пpи отсyтствии священника - можно было исповедаться: став на колени и обхватив его pyками, человек каялся в гpехах пpосил y деpева пpощения - это говорит о том, что до прихода христианства деревья были связующим звеном между богом и людьми (миром людей и миром богов) Дyбы, вязы и дpyгие кpyпные деpевья относились к заповедным. Запpещалось pyбить их и наносить вообще какой-нибyдь вpед. Hаpyшение этих запpетов пpиводило к смеpти человека, моpy скота, неypожаю. Такие деpевья считались покpовителями окpестностей - сел, домов, колодцев, озеp, охpаняли от гpада, пожаpов, стихийных бедствий.
Деpево как метафоpа доpоги, как пyть, по котоpомy можно достичь загpобного миpа - общий мотив славянских повеpий и обpядов, связанных со смеpтью.
Деpево, как и pастение вообще соотносится с человеком по внешним пpизнакам: ствол - тyловище, коpни - ноги, ветки - pyки, соки - кpовь и т.п. Есть "мyжские" и "женские" деpевья (беpеза - беpезyн, дyбица - дyб), отличающиеся и по фоpме: y беpезы ветки pаспyскаются в стоpоны, y беpезyна - ввеpх. Пpи pождении pебенка для него сажают деpево, веpя, что pебенок бyдет pасти также, как и pазвивается это деpево. Вместе с тем, в некотоpых повеpьях, pост такого деpева вызывает истощение человека и пpиводит его к гибели. Посемy стаpались не сажать кpyпных деpевьев около дома.
Центральной фигурой в Русской мифологии издревле является Макошь - Богиня Космоса и Вселенской Судьбы. Таким образом, сосна - символ Макоши - вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.
Из сосновых дров готовили костры для сожжения тел умерших - русский культ Макоши, для возведение курганов и пирамид. Издревле во время зимнего солнцестояния славяне праздновали Колядки - конец русского календаря и последующие 6-7 дней до начала нового года. К римлянам этот праздник перешёл под названием «сатурналии», а ещё позже - был заимствован иудохристианами в качестве «праздника рождества Христова». Сосна олицетворяет Ось Мира.
На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое - добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.; второе - приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Происхождение слова «ель» - ель, острая, колючая. Ель - дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У восточных славян - ветки и гирлянды из ели - одно из самых распространённых украшений могилы. Срубленную ель, часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже - сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака. Для культурного применения и символики Ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, острого, колючего, пахнущего, «женского» дерева. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. С Елью Русы сопоставляли символизм Вечной Жизни.
Культ берёзы характерен для Руси - символ России! Семантика берёзы - белый цвет. Берёзовые ветви - один из самых распространенных у славян оберегов. Берёза символизирует девичество. Берёза - дерево, символизирующее весну и воскресение, месяц апрель - берёзозол.
Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают Русалки. Происхождение слова «Русалка» - Богиня, делающая людей Русскими. Вспомним из Древнерусской мифологии, что прародителями Русских людей являются бог Тарх Перунович Даждьбог и Русалка Рось! Во время Славянского праздника «Русалии» - рождение Русов - девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички - символ перехода от девичества к замужеству. Этот ритуал способствует заключению брака. Обвешиваются бусами и платками, и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам
Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы - 1 мая, чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой. Берёза обладает целебными качествами - березовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане берёзовый веник служит средством ритуального очищения.
Берёза в Славянской Мифологии - это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов!
Повторим, берёза никогда не произрастала в местах событий иудохристианских сказок, связанных с Христом, поэтому в символизме иудохристианства она не может иметь ни корней, ни отражения. Обряды, сопрягаемые иудохристианами в Троицу с берёзой, не относятся к иудохристианам, а заимствованы ими у Славян. Причём в грубо искажённом виде.
Происхождение слова «осина» в русском и других славянских языках - осина, осика; спиленная осина синеет по спилу - осинять, осинивать, окрасить в синюю краску, что говорит о приходе сини - тени (смерти); сюда же следует добавить и название насекомого - оса, говорящее о жале в форме щипа, кола и т.п. Таким образом, происхождение слова «осина» приводит нас к следующему пониманию: дерево, приводящее к смерти; смертоносный шип. Именно в связи с этим у славян, кельтов, индейцев и у многих других народов осина символизирует смерть.
Согласно славянской мифологии Богиня Жива распоряжается тем, что должно жить, а Богиня Мара - тем, что должно быть мёртвым. Богиня Макошь имеет самый высокий статус - она Богиня Космоса и Вселенской Судьбы! Её воля стоит над волей остальных богов. Макошь даже богов может привести к смерти. И в этом случае главная славянская богиня проявляется через осину, а суть её проявления заключает в себе обереговое значение - от необоснованного буйства или сиюминутных прихотей богов. Именно поэтому с древних времён осина имеет значение защитника, оберегающего от злых сил, а осиновый кол охраняет от всякого зла (по той же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки). В русских сказках и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца. То есть в качестве «злых сил» в славянстве выступают не желающие уходить в мир иной мертвецы (вампиры и пр.).
Успешное соперничество со смертью, а, точнее, проявление самой смерти, делает осину оберёговым деревом. Славяно-Арийцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины (древнегреческое название щита "aурйт и древнеиндийское название копья sphyб - непосредственно образованные от названия «осина»).
Отдельно следует остановиться на методе действия осины. Его можно понять из русских сказок: как воскрешали только что убитого война. Сначала на его рану лили мёртвую воду, которая убивала смерть. А потом - лили живую воду, которая, собственно и оживляла. С мёртвой водой следует ассоциировать действие осины. С живой водой следует ассоциировать берёзу.
И, вновь заострим внимание на том факте, что осина не произрастала в местностях, связанных со сказками о Христе. Отсюда становится ясно, что иудохристиане и их мифологизм заимствовали у древних Славян - Славяно-Арийцев.
Дуб - символ власти и славы. Символизирует твердость духа. Является знаком долговечности и даже безсмертия. Дубы являются атрибутом монархической власти. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами. Происхождение слова «дуб» в русском и других славянских языках - дуб; в английском - dub - «посвящать в рыцари, давать титул», а также шутливо - «окрестить», dub in - «производить дубляж».
Дуб - в традиционной культуре славян одно из самых почитаемых деревьев, символизирующее силу, крепость и мужское начало, а также олицетворяющее объект и место совершения религиозных обрядов и жертвоприношений. У славян дуб соотносится с верхним миром. Ему приписываются положительные значения. Дуб занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов. Русские называли его Царь Дуб. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево», например, сербы говорили, что дуб - царь дерево.
В сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Под священными дубами у славян проходили собрания, судилища, свадебные обряды. По сведениям из Воронежской губернии, молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам.
Славяне посвятили дуб громовержцу Перуну (в частности, запрещалось находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьёт в дуб). В приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома. В заговорах дуб наделялся именем собственным.
На больших дубах обитали гигантские мифологические змеи - покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами (халы, хайки, кагалы и т.п. - эпоним неандертальских народов). Рядом с дубом или прямо на нём находятся царь, царица, Бог, а вокруг дуба в его корнях или на листьях лежит змея (Змея-охранителя, живущего на дубе). На дубе обитал царь птиц Кук и Орёл. В белорусском фольклоре дуб и Перун фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея и других противников. На дубах обитали Русалки: А.С. Пушкин поместил Дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания, а на его ветви - Русалку!
В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб. В Белоруссии повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким. Когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом - сыночки», если хочет, чтобы у неё рождались мальчики. Есть древнерусский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и, чтобы рога не ломались при бодании.
Среди дубовой рощи строили храмы Велеса (в частности, храм Ваала в Дамаске). Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла. Ни одно дерево не пользовалось у народов Европы такой любовью и почётом, как дуб. Славяне, древние греки, римляне считали его священным, поклонялись ему, приписывали чудодейственные свойства.
В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы. В благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью. Отсюда берёт своё начало «самобытная» иудохристианская сказка об Аврааме, жившем у Мамврийского дуба, под ветвями которого и произошло первое явление ему Бога. Очевидно, это был Славянский Бог, поскольку других богов, живущих в дубах, попросту не существовало. Подтверждается это и тем, что в иудо-христианской семиотике (наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем) дуб является символом идолопоклонства, и ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом», то есть исполнение Славянских обрядов и обычаев. Однако самих пророков хоронили по славянскому обычаю - под ветвями дуба.
Таким образом, Дуб следует рассматривать как дубль Космического дерева, то есть такое дерево, в котором в одном - представлены все три составляющие Космического дерева, а также нашли своё отражение все персонажи славянской мифологии.
РЯБИНА дерево мифология русский священный
В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.
Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями. Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь и переходила. Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме», «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».
Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. По представлениям белорусов, на вербе, особенно старой - сухой и дуплистой, С Крещения до Вербного воскресенья сидит черт. Весной черти отогреваются на вербе, а после того как освятят в праздник, они падают в воду, и поэтому от Вербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, почерпнутую под вербой. Верба на Руси играла ту же роль, что пальма, пальмовые ветви, которыми народ приветствовал въезжающего в Иерусалим Христа. Верба освящалась и освящается в храме святой водой.
Вербе приписывалась магическая сила влиять на орошение полей и лугов (верба растет в сырых местах, у воды), а значит, она, верили предки, способствовала плодородию и будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая связь с дохристианскими обрядами и верованиями, с культом духов растительности и плодородия. Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией скот и людей, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы. В древности существовал обычай: вернувшиеся из церкви родители стегали освященной вербой детей и приговаривали: «Верба - хлест! Бьет до слез. Верба красна, бьет не напрасно». Это делалось с целью оделить детей здоровьем. Освященной вербой постегивали и молодых женщин и девушек, а также новобрачных, желая тем самым сделать их чадородными.
На Руси было принято освященную вербу хранить дома в переднем углу за иконами весь год. А в самый праздник веточками вербы стегают скотину и приговаривают: «Как вербочка растет, так и ты расти» - помимо пожелания здоровья домашним животным, это должно было предохранить их от нечистой силы. Веточки освященной вербы укрепляли в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.
Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д. Следуя убеждению, что верба обладает универсальной целебной силой, наши предки съедали с освященной вербы по девять шишечек (сережек), считая, что это предохранить их от лихорадки. Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник - верили, что это спасет от попадания молнии.
Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, без различия сословий и званий (от царя до простолюдина), отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек.
Из выше сказанного можем сделать следующие выводы.
Все названия деревьев имеют Славяно-Арийскую основу, то есть, образованы ранее времени распада древнерусского языкового единства - 5 тыс. лет до н.э., когда всё Славяно-Арийское население было сосредоточено исключительно на Русской равнине.
Сосна в мифологии славян представляет Ось Мира. Она отражает глубокие пласты времени и бытия. Обороты календарных событий и связанные с ними изменения внешнего космоса, отражающиеся и в повседневной жизни славян. Отсюда сосна - это дерево, олицетворяющее образ Макоши - Богини Космоса и Вселенской Судьбы.
Берёза в мифологии славян представляет одну из спутниц Макоши - Долю (Счастье, Среча, Жива и др. ипостаси), отвечающую за возобновление и продолжение жизни на Руси, бракосочетание, рождение новых Русов. В этом значении берёза отражает женскую символику, включая символизм Русалки - Матери Русов. Берёза - символ Руси и России! Ассоциируется с живой водой.
Осина в мифологии славян представляет вторую спутницу Макоши - Недолю (Несчастье, Несречу, Мару и др. ипостаси), отвечающую за приход смерти и очищение пространств от старой жизни для новой жизни. Поэтому осина властна не только над людьми, но над всеми богами, кроме самой Макоши. Ассоциируется с мёртвой водой.
Вместе три священных дерева - сосна, берёза и осина - представляют собой Космическую Троицу - Макошь + Доля + Недоля, - составляющую, олицетворяющую и реализующую Космические законы бытия (сосна), включая власть над жизнью (берёза) и смертью (осина).
Ель в мифологии славян является символом Вечной Жизни - как Космическое дерево, растущее корнями с небес кроной на землю, и как Земное дерево, растущее корнями из земли и кроной в небеса.
Дуб в славянской мифологии представляет собой воплощение Космической троицы Макошь + Доля + Недоля в реальности бытия. Дуб одновременно сочетает в себе все эти три компонента и является моделью Космического Мира - то есть неким дублем, двойником, картиной, на которой разыгрывается божественное представление и т.п.
Мифологический сюжет, состоящий из Перуна в верхней части Космического дерева и змея Велеса - в нижней (у корней), символизирует череду периодических изменений: от молодости к старости, от воцарения к низвержению с трона, от силы к немощи, от полёта к ползанию и т.д.
Итак, все священные смыслы, касающиеся мифологической судьбы родных деревьев Славян Русов: Сосны, Ели, Берёзы, Осины и Дуба - сформированы исключительно в рамках нашей Славянской мифологии!
Славянство - это народная мудрость, данная предками - достоинство Славянских народов Русов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа - это безценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции - Великой Славянской Культуре и её Ведическим Родовым корням.
- 5595В скандинавской мифологии Мировое дерево изображалось в виде Ясеня.
В славянской мифологии Мировое дерево изображалось в виде Дуба - Родового Древа.
Род наш уподоблен Древу.
Дерево - славянский символ, олицетворяющий собой единство и взаимодействие всех трех времен: прошлого, настоящего и будущего.
Ствол дерева олицетворяет настоящее время, нас самих. То, что под землей – корни дерева олицетворяют прошлое время, наших предков. Крона олицетворяет будущее время - наших потомков.
Корни дерева олицетворяют наши корни - вначале это отец с матерью, потом наши дедушки и бабушки, потом прадедушки, прабабушки, потом многие поколения всех наших предков. Потом среди наших предков начинается живая природа. … Потом идут стихии - воздух, вода, огонь, земля, металл! Потом идут Боги! (... трудно выразить словами) И здесь начинается вечная основа основ Мироздания величественная первопричина, животворящая сила нашего Рода, находящаяся внутри каждого из нас, в наших генах, в нашем подсознании, в нашей душе. И каждый, кто един с родом, через родовую связь питается духовным истоком первоосновы всего сущего, являющейся вечной силой и волей творца…
В славянской традиции каждый из трёх миров так же соответствует одной составляющей сущности человека:
Явь - телу; (ствол дерева - настоящее)
Навь - душе (корни дерева - прошлое);
Правь - Духу (крона дерева - будущее)
Здесь следует понимать опять же не буквально, а в одном из аспектов единого триединства...
Наряду с основным Духовным смыслом, миф зачастую описывает некий природный процесс...
В наш Железный (Чёрный) век, в эпоху максимального удаления от Золотого века - от эпохи торжества Духа, когда все сакральные (Духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, всё подлинно Традиционное объявляется и«примитивным», а тотальное вырождение рассматривается как прогресс...
Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется современными«философами» (влюблёнными в «мудрость века сего») как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная «цивилизованная дикость» выдаётся за венец развития».
Древние имели обширные знания в области географии,астрономии, медицины, математики, экологии, ... и именно эти познания, а не «дикость» привели к такому своеобразному целостному мироощущению и как следствие ведическому мировоззрению...
Древние Славяне, обитая близ дремучих лесов, где произрастали дуб, ясень, берёза, сосна, ель и другие широколиственные и хвойные деревья, не могли не заметить, что дерево не является простым растением. Дерево в совокупности с другими организмами,зависящими от него составляет сложную биосистему, в которой жизнь каждого организма второго и последующих уровней зависит от состояния дерева.
В северных арийских культурах дуб и ясень воспринимается как наиболее священное и обладающие наиболее сильной магией. Они символизируют Мощь, Силу, Мудрость, Мужское начало и Духовную Силу, связываясь в мифологических представлениях с верховным Божеством Известно, что славяне часто устраивали Капища именно в дубравах...
Кроме того, знакомый с биоэнергетикой деревьев может отметить, что дуб (в противоположность иве, связанных с Женским началом в Природе)относятся к группе деревьев, излучающих положительную биоэнергию.
Древние знали о таких свойствах деревьев и в качестве Основы Миров представляли Дерево, делящееся своей энергией, а не отнимающее её. Вспомним, что дома (а дома в древности воспринимались как миниатюрная модель Вселенной) никогда не строились, например, из осины.
Колодцы же (ведущие вглубь Земли - в мир Нави, мир Мёртвых),наоборот, делались исключительно из неё, в чём был, несомненно, и чисто практический аспект:
осина, излучая отрицательную биоэнергию, убивала в воде бактерии и микроорганизмы...
Представленный здесь текст, лишь поверхностно затронул символизм Дерева.
Да и разве можно даже поверхностно одной статьёй или даже книгой то, что созидалось предками в течении тысячелетий? Поистине можно написать огромное по объёму исследование,снабжённое бесчисленным количеством теорий и научных фактов, но так и непостичь сакральной сути, заложенной в мифе, ибо Сакральное постигается не столько умом, сколько «надсознанием архетипа», и всякая попытка изложить его словами является только отражением частного видения предмета и может лишь помочь человеку в его Постижении.