Мировое древо. Мировое древо — священный образ индоевропейцев. В представлении славян

Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.

В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?

В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.

Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.

В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.

Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.

Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.

Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах

Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.

Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.

Ясакова Екатерина

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни – в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни – от рождения к максимальной стадии роста – цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель – бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Скачать:

Предварительный просмотр:

XIX - Ставропольская открытая научная конференция школьников

Секция: культурология

Название работы: «Мировое древо в культуре разных народов»

Место выполнения работы: г. Ставрополь,

МОУ СОШ № 6, 11 класс.

Научный рук.: Мостакова Наталья Владимировна,

Учитель технологии.

Ставрополь, 2008

Введение…………………………………………………………………………3

Рабочая гипотеза………………………………………………………………...3

Методы исследования…………………………………………………………..4

Актуальность темы……………………………………………………………...4

Глава I. Структура Мирового Древа…………………………………………...4

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов….6

Глава III. Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян…………………………………………………………………………….6

Глава IV. . Изображение «Древа жизни» в литературе………………………11

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом. Приметы и поверья.11

Выводы………………………………………………………………………….13

Список литературы…………………………………………………………….14

Введение

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни - в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни - от рождения к максимальной стадии роста - цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель - бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Рабочая гипотеза.

Славянское древо - источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно.

Методы исследования:

1. Анализ документов.
2. Анализ монографической литературы.
3. Анализ энциклопедических данных.
4. Анализ мифов, сказок, былин, преданий, легенд.

Актуальность темы

Обращение к выбранной теме является особенно важным в наше время, когда наблюдается всплеск интереса к изучению культуры славян. Культура любого народа - зеркало его души. Вбирая в себя веру, обычаи, традиции предков, она служит фундаментом, на котором основывается осознание каждым человеком своей национальности, патриотизма, любви к Родине, Отчизне.

Богата, поэтична и многообразна культура наших предков. Во все времена она передавалась по наследству. Я думаю, что и наше поколение должно сохранить ее для своих детей.

Глава I. Структура Мирового Древа

Мировое Древо выражает идею гармонического единства мира, а само древо, являясь его «осью», воплощает стержневое начало его строения. Основу мироздания составляют Небо Земля, вот почему в Мирового Древа различают нижнюю часть (корни), среднюю (ствол) и верхнюю (ветви, крону). Верхняя часть дерева ассоциируется с небесным царством, средняя- с землей, а нижняя - с подземным царством.

Крона его уходит в небеса: там звезды и по кромке кроны дерева расхаживает птица-феникс, представитель верхнего мира. Корни этого удивительного дерева доставали до глубин преисподней. У корней Мирового Древа начинаются все реки - источники судьбы человека, его ветви объедают четыре оленя - символизирующие четыре стороны света. Корни дерева уходят в Нижний мир, в корнях ютится змей, представляющий Нижний мир. (Приложение 1 и 2). Существует и вертикальное деление Древа жизни. Слева от Древа жизни (левая сторона - волшебный мир) - ночь, луна, лес, зима, нечет, запад, север, ложь, чужой мир. Справа - правда, свой мир, лето, день, солнце, чет, восток, юг, дом. (Приложение 3). Под деревом - уцелевший в деревнях до наших дней обряд поливать детей из лейки с целью приманивания дождя. Правомерно не только вертикальное членение мира на Верхний, Средний и Нижний, но и представление о мире как о сосуществовании противоположностей: свой- чужой, лето- зима, солнце- луна, день- ночь, правое - левое.

Высокие мощные деревья, с точки зрения наших далеких предков, соединяли Средний мир, где жили люди вместе со своими домашними животными, с Верхним, небесным миром, где находились неподвластные человеку небесные светила и стихии (поскольку крона дерева уходила в облака), и Нижним миром, где обитали подземные звери и духи (поскольку корни дерева ухолили под землю). Так у всех народов мира соответствовали свои животные. Верхнему миру- птицы, Среднему миру - домашние животные, Нижнему миру- змеи, лягушки, рыбы. Здесь же находились прикованные цепью бес и другие нечистые силы. От дерева исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Порой верхнее божество вступало в битву с «нижним ярусом», пресекая посягательства змей и драконов на «теплокровных», располагавшихся у ствола.

Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. При изображении его чаще всего использовались четыре цвета: черный, красный, синий, белый.

Как середина мира Мировое Дерево относится к месту порядка, уравновешенности и блага («золотая середина»). Согласно мифологическому принципу оборачивания, в нижнем мире помещается особое дерево, близкое по назначению к дереву смерти, которое растет корнями вверх.

Мировое Древо растет вглубь, ввысь и вширь. Создается впечатление, что его силы повсеместно проникают во все три измерения. Но в его власти оказывается и четвертое измерение- Человек, его эмоциональный и духовный мир:

И знает веселье,

И знает печаль.

И от моря до моря, раскинув свои ожерелья,

Колыбельно поет над умом и уводит мечтание в даль…

С Мировым Древом связана идея вечной жизни и бессмертия. Оно всегда недоступно для злых и темных сил. Славянское древо- источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно:

Свежительны бури, рожденье в них чуда,

Колодец, криница, ковер-самолет.

И вечно нам, вечно, как сон изумруда,

Славянское Древо цветет.

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов.

Во многих мифологиях центром мира, где сходятся земля и небо, считается гора, подобная Олимпу, - на ее вершине обитают боги. В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское дерево- ясень Иггдрасиль. Пророчица вельва называет его «древом меры» или «древом предела» и вспоминает те времена первотворения. Когда оно еще не проросло. Возле него и расположено главное святилище асов.

В одной из мифологических песен «Старшей Эдды» - «Речах Гримнира» - сам. Один под видом старика Гримнира является на пир к тому конунгу, которого жена его Фригг обвиняла в скупости, и там рассказывают об устройстве мифологической вселенной и мировом древе. В его описании у Иггдрасиля также три корня растут в трех направлениях: под одним располагается загробный мир - преисподняя Хель, под другим обитают инеистые великаны, под третьим - люди. Если люди оказываются под корнем мирового древа, значит, это дерево вообще перевернуто вверх корнями…

Корень мирового ясеня, который простирается к инеистым великанам, наделен особым значением для богов и людей. Они первые разумные существа, появившиеся в мире, и им доступна изначальная мудрость - знание о происхождении мира, которую ищет не только Гюльви-Ганглери, ее добивается сам. Один.

Мировое Древо, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифологическое время - время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, - кажется безразличным к судьбам мира и человека.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом.

Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней.

Глава III . Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян.

Свои представления о мироустройстве существовали и у славянских народов. Замечательный исследователь славянской культуры А.Н.Афанасьев (1826-1871) в книге «Древо жизни» говорит о том, что славяне связывали свои представления о Мировом Древе с дубом. Около него наши предки вершили праведный суд, совершали жертвоприношения, приписывали ему целебные свойства. Это было наиболее почитаемое дерево. Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.

У славян оно занимает своеобразный центр священного пространства, составляя его своеобразную ось. В Древней Руси оно непременно изображалось с солнцем и месяцем по обе стороны от него. И наиболее архаических обрядах «ось» воспроизводилась воздвижением столба с колесом (солнцем) над ним, иногда добавлялось и изображение месяца.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины 16 века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе… дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».

Славяне среди других деревьев особо выделяли дуб. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящие от него слова «дубина», «дубинушка» относятся не только к дубовой палице.

Дуб почитался как божество. К его подножию приносились жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом - опасно.

Преимущественно к дубу относили наши предки и предание о мировом древе. Эта вера и поколение продолжались так долго, что уж после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось «перед дубом молебни петь». Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами. Веря, что приговоры, изреченные здесь, освящены божеством.

Существует предание о железном дубе, на коем держится вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье. Что семена дуба прилетают по весне из Ирия.

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда 19 века.

Самым большим поклонением пользовался дуб - Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: « На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Предание о Мировом Древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу.

Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную степь), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы смывает его с себя и вместе с тряпицею и рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскуток или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза - Купалы. Березу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести охотнику под ружье дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут под малину.

Славяне и березу иногда считали главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем говорится в старинном заговоре: «На море, на Океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями…»

Чтили в сем дереве и женского духа Березу, покровительницу юных дев. Любопытные поверья соединяет народ с осиною — деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживет и укусит. Когда богатырь Добрьня убил змея, он повесил его на осину клятую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на клятыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, пырей и ведьм . Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходитъ из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее, есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам — выходцам из могил — вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре... В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы — так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море, на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

Одно из воплощений полноты! жизни и долголетия— ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии. Ель также относилась к деревьям жизни и долголетия. Способствует этому и можжевельник, не зря же именно ель отмечала наступление нового годового цикла, а можжевельником принято было устилать путь мертвым.

А вот растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.

Бузина знаменовала несчастье и смерть.

Много внимания в сказаниях и преданиях уделено и яблоне. Поразительное по своей красоте дерево, на котором цветы сменяются желтыми и красными плодами, не могло не поразить народное воображение. Уж не это ли самое дерево растет посреди рая - Ирия, где собраны все чудеса того и этого света? «А посреди рая — древо животное, которое есть божество, и приближается сверх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай. Листья же на нем от всех деревьев, и плоды тоже. Исходит от него сладкое благоухание, а от корня его текут молоком и медом двенадцать источников», - читаем мы в старинной книге.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком — живою водою.

По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесные миры. Однако точно также же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененненых детях женщина должна положить обменыша под какое - ни будь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева - как правило, березы, - спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки - души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых?

Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую - самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и разоблачила убийц.

Порою, душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастье.

Но сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую

— самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух

сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и изобличила убийц.

Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод — это причинит душе невыразимые мучения.

Дикая груша — дерево нехорошее, особенно та, которая стоит на росстанях. Ведь именно в ее ветвях собирается в полночь нечистая сила и играет свои свадьбы. Под такой грушей нельзя спать, нельзя ломать с нее ветви, иначе демон и овладеют душой неосторожного. Впрочем, вообще все деревья, растущие на росстанях, могут быть вместилищем бесовской силы.

Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его — он умрет. Перерастет весь дом — умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник — после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах?

Верили также, что души деревьев, воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им - древесницы. Именно для того чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить. А собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.

В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа.

Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает древо, прикрепленное корнями к матери сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» в русском языке - лес, поросль, «раменный» - боровой, лесной - происходят от одного корня со словом «рамена» - плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли.

Глава IV. Изображение «Древа жизни» в литературе.

Образ мирового дерева запечатлен и в литературе («Слово о полку Игореве», «Руслан и Людмила» А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В.Гоголя). Н.В.Гоголь писал: Есть где-то, в какой-то далекой стране такое дерево, которое шумит вершиной в самом небе, и бог сходит по нему на землю ночью перед светлым праздником».

Поэт Сергей Есенин сказал однажды: «У россиян все от Дерева - вот религия мысли нашего народа». И пояснил, зачем и почему дерево вышивается обычно лишь на полотенцах - рубашках. В этом глубокий смысл. «Дерево - жизнь. - Пишет поэт. - Каждое утро, встав ото сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения... Вытирая лицо свое о холст с изображением дерева, наш народ немо говорит о том, что не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного дерева, и, прибегая под покрова его, окунаясь лицом в полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках хоть малую ветвь его, чтобы подобно дереву он мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей - рук тень - добродетель».

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом.

Приметы поверья.

В 18 - 19 веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужение и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи». В Духовном регламенте 1721 году говорится: «…Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение…, и сим… ведут людей в явное и постыдное идолослужение».

Случалось, у деревьев венчались. Например, у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступить в брак венчаться не в церкви, а около верб. Отголоски этого обычая неожиданно напомнили о себе после революции, когда молодые, желая обойтись без церковного венчания, боялись сказать об этом родителям. Они уезжали из деревни как будто бы в соседнее село - в церковь, но, не доезжая туда, останавливались в лесу, слезали с повозки и обходили с зажжёнными свечами вокруг ели. В народе о тех, кто обходится без церковного брака, до сих пор говорят: «Их венчали вокруг ели, а черти пели».

Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине 17 века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и, поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинская… пети и дланями плескати и всяко бесятся». Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца 19 века.

Кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это однозначно воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Непременным участником традиционной славянской свадьбы было мировое дерево. Его образ. О нем поют подружки невесты, суля молодым счастье и богатство. А когда строили новый дом, в центре постройки принято было ставить обрядовое дерево. Ну а на народных праздниках, скажем на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

Уцелевшие до наших дней архаические племена - еще один источник информации. Наши обряды и обычаи (их представляет сценка с лейками) - четвертый источник знаний о том, как в древности люди воспринимали мир. И, наконец, мы сами, часто не отдавая себе в этом отчета, являемся носителями древних представлений о мире. Это положение иллюстрирует хоровод, который дети водят вокруг новогодней елки. Сам факт притаскивания дерева (представляющего Мировое дерево) в дом накануне пересечения важнейшей границы: перехода из одного года в другой, а также факт украшения дерева (одаривания его, по сути), вождения вокруг него хоровода (имитация «правильного», естественного, без нарушений хода времени - по кругу), факт надевания новогодних костюмов (то есть обращение к маскам, ряжению, превращению себя из обычных людей в волшебных: тотемных зверей - лисичек, зайцев, медведей, котов; принцев и принцесс и т.д.) - все это пронизано следами древнейшего происхождения, хотя и воспринимается нами как вполне современный праздник.

Приметы и поверья.

Девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет.

Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, а у входа в хлев втыкали березовые сучья, чтобы не позволить ведьмам навредить животным.

Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего легонько березовым прутом - поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор - болезнь перейдет на березу.

Хотя считалось, что зналась береза и с нечистой силой, оттого она и называлась дерево духов, русалочьим деревом. Уж больно любили на ее ветвях, клонившихся к воде, качаться водяные девы.

Выводы

ДРЕВО ЖИЗНИ - один из вариантов образа Древа Мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте ее смыслов и, следовательно, противопоставлено Древу Смерти, гибели, зла. Нередко Древо Жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь - смерть. Именно поэтому образ Древа Смерти несравненно менее распространен, чем образ Древа Жизни. Идеи изобилия, высшей степени плодородия с Древом Жизни объясняет частный образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое - женскому, а также такие варианты двойных Древ Жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев.

Древо Мира в известном смысле и в определенных контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса.

Особая роль Древа мирового для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что для Древа мирового выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Древа мирового гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

Список литературы

1. Г.И.Данилова. Мировая художественная культура. М., Дрофа, 2003
2. В.Н.Мишин. Мировая художественная культура, Волгоград, Экстремум, 2005
3. А.Алнашев. С.-П., Весь, 2004
4. В.Петрухин. Мифы Древней Скандинавии, М., Астрель, 2003
5. Мифология. Энциклопедия «Я познаю мир» М., Ермак, 2004
6. Е.Левкиевская. Мифы русского народа, М., Астрель, 2005
7. В.Н.Головкин. По дедовским рецептам, М., Агропромиздат, 1990
8. В.Калашников, Славянская мифология, М., Белый город, 2002
9. В.Калашников. Боги древних славян, М., Белый город, 2003

Мировое дерево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира». Ряд крупных исследователей (И. М. Дьяконов, Ю. Е. Берёзкин, В. В. Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.

В представлении славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.

В традициях и ритуалах

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых – “вьюнцов”) образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни:

• в кроне свивает гнездо соловей
• в стволе – пчелы” приносящие мед
• у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;
• возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед – пища бессмертия во многих традициях).

В белорусском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” – с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). Кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

Влияние образа на быт славян

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.

Мировое древо в различных культурах

Мировое дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Священным древом являлся могучий дуб.

• В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь и которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа – небосвод Мень Эле со звёздами, желток – земля – суша Мода-Мастор, белок – бескрайний океан Иневедь.
• В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
• В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг.
• «Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас – то что удерживает в иллюзорном мире) – его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
• В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а корона – в небесном. Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

Мировое дерево (arbor mundi, «космическое» дерево) - в мировой мифологии обозначает гипотетический центр мира. При этом никто из ученых авторов, так и не смог ответить на вопрос, что означает это понятие. Определить значение мифологического термина « мировое дерево », исследователи пытались, реконструируя космологические представления, зафиксированные в словесных, в том числе и мифологических текстах, изучая памятники изобразительного искусства, культовые архитектурные сооружения, ритуальные действия жрецов и т.д. Но это был тупиковый путь, вследствие чего ни один исследователь, так и не смог определить, какое явление послужило прообразом мифологического термина « мировое дерево ». Хотя определенных результатов исследователи все-таки достигли. Они сумели определить, что мировое дерево - это мифологический образ сакрального центра мира. Но что это такое, они так и не смогли понять. Поэтому в очередной раз, забегая несколько вперед, следует сказать, что реальным прообразом мифологического термина « мировое дерево », - послужил космический электроразрядный взрыв. И это заслуживает того, чтобы рассказать об этом более подробно.

Следует сказать, что существуют и десятки других терминов, которые мы не задумываясь употребляем как синоним мифологического выражения « мировое дерево », например, «дерево познания»,«дерево жизни», «дерево плодородия», « центральное дерево», «дерево восхождения», «небесное дерево», «шаманское дерево», «мистическое дерево», «дерево смерти», «дерево зла», «дерево подземного царства, «дерево нисхождения» . Кроме того, мировое дерево называют также «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», храм, триумфальная арка, колонна, обелиск (см. одноименную статью), трон, лестница, крест, цепь. И мне придется объяснить, почему мифологическим термином « мировое дерево » древние авторы обозначали электроразрядный взрыв метеорита. А, кроме того, почему термин « мировое дерево » служил для обозначения глобальных космических катастроф . Никаких других значений термин «мировое дерево» в мифологии не имеет. Однако следует отметить, что в дополнение к этому термину, древние авторы нередко использовали дополнительную числовую и мифопоэтическую символику, наиболее часто употребляемую в эсхатологических мифах.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Эта дополнительная символика, была призвана уточнить и дополнить эсхатологическую информацию о космических катастрофах. Например, в древнем Иране полагали, что мировое дерево растёт возле источников Ардвисури. Из этих источников пила воду звезда , которая осыпала землю метеоритными дождями. В скандинавских мифах мировое дерево зовется Иггдрасиль (досл. «конь Игга»). На его вершине сидит орел , а корень подгрызают змея и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», на котором божественный шаман Один странствует из одного мира в другой. Поэтому этот миф также легко поддается рациональному пониманию, так как очередное появление «кометы - возмездие» ожидается в квадрате созвездия Пегас (оно же созвездие «Конь»).

А индийские Веды (Бхагават-Гита) сообщает, что мировое дерево стоит «вверх корнями, вниз ветвями», и называется оно ашваттха («бессмертное»).

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Дерево ашваттха (оно же смоковница, фиговое дерево, ficus religiosa, оно же мировое дерево) - одно из наиболее часто встречающихся изображений, найденных при раскопках памятников протоиндийской культуры в долине реки Инда. В нем «покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» . Перевернутое мировое дерево является одним из наиболее распространенных понятий в религиозной традиции народов мира. Есть оно и в славянской мифологии. («На море на океяне, на острове, на кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями») . Исследователи придумали растущему вверх корнями мировому дереву столь много откровенно глупых объяснений, что я считаю необходимым раскрыть тайну и этого мифа, тем более что эта информация непосредственно связана с тайной кимберлитовых трубок . Объяснение этому, как всегда, примитивно-простое. Дело в том, что в земле, на месте электроразрядного взрыва, всегда остается оплавленный канал разряда. Этот оплавленный, с многочисленными боковыми отростками канал, есть не что иное, как след гигантской молнии.Это та самая кимберлитовая трубка, которую приземленные геологи называют «морковью» , а «опоэтизированные» мифы - «перевернутое мировое дерево» . (По виду она чем-то напоминает перевернутую сосну или ель).

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Но это только начало тайны. Позже, при рассказе о славянском земном рае - ирии, мы дополним эту информацию очередной крупной сенсацией . О чем я хочу сказать. Древние авторы, в отличие от современных ученых-геологов, знали истинную причину образования кимберлитовых трубок . Но подробнее об этом я расскажу в статье «Ирий» . Несколько слов следует сказать и о мифологическом образе мирового дерева. Мировое дерево в индоевропейском мифе имеет на своей вершине бога грозы (горы), который поражает змея у корней дерева. Во всех основных мифах народов мира мировое дерево имеет вертикальную структуру. Мировое дерево разделяет мир космического порядка от мира хаоса, а числовая схема мирового дерева содержит набор «мифопоэтических» числовых констант, характеризующих основные параметры глобальных катаклизмов (времени творения). Например, это триединство Бога, двенадцать знаков Зодиака, семь полных индиктионов, составляющих период обращения «кометы-возмездие» (или это может быть незавершенный восьмой индиктион), и т.д.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево (Ассирия)

Поэтому мировое дерево всегда изображается в начале времени творения, как точка отсчета, когда на смену пришедшим в упадок силам космоса приходят силы хаоса. Мировое дерево - это бескомпромиссная борьба между мировым порядком и силами хаоса, всегда заканчивающаяся победой космического порядка и воссозданием нового (по образцу предыдущего) мира. В астрологии мировое дерево считают аналогом «генеалогического (родословного) дерева», «алхимического дерева», «дерева любви» «дерева души», «дерева жизненного пути». Мировое дерево оставило свой след в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях древних, нашло отражение в языке, и различных текстах, в поэтических образах, в изобразительном искусстве и архитектуре.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Кроме того, мировое дерево является воплощением жизни и смерти. По славянским преданиям, мировое дерево это стоит на о. Буяне на Алатырь-камне. Крона его упиралась в небеса, а корни достигают преисподней. Мировое дерево в славянской мифологии изображалось с золотыми ветвями и серпом Луны. В его кроне свивает гнездо соловей (от Sol- cолнце). Мировое дерево символизирует сотворение мира и обновление временного космического цикла. В фольклоре мировое дерево может заменяться образом столпа, горы, «бруса» (досл. смерчь, вихрь). В архитектуре принцип мирового дерева использован в конструкции восьмиступенчатой буддийской ступы. (По числу индиктионов, составляющих период обращения «кометы-возмездие»). Шпиль, венчающий ступу, ассоциировался у буддистов с осью мира, или это представляли как мировое дерево на вершине горы Меру (Сумер). Купол древних ступ имел космическую символику, а его яйцеобразная форма соответствовала представлению о происхождении Вселенной из мирового яйца. Древние египтяне представляли мировое дерево, как ось земли. Вершиной мировое дерево упирается в небо, на ветках растут драгоценные камни, и живет богиня неба Нут. Мировое дерево - один из самых главных и почитаемых символов Древнего Мира. То есть мировое дерево - это характерный для эсхатологического мифопоэтического сознания образ, воплотивший в себе универсальную концепцию мира.

КАКОВА ПРЯХА, ТАКОВА НА НЕЙ И РУБАХА Древнейшей, самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян была рубаха. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» – «кусок, отрез, обрывок ткани» – и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». История рубахи действительно началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутого пополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом. Потом спинку и передок стали сшивать, добавили рукава. Такой покрой называется«туникообразным» и он был примерно одинаковым для всех слоёв населения, менялся только материал и характер отделки. В основном рубахи шили из льняного полотна, для зимы иногда шили их из «цатры» – ткани из козьего пуха. Были рубахи из привозного шёлка, а не позже ХIII века из Азии начала поступать и хлопчатобумажная ткань. На Руси её называли « ЗЕНДЕНЬ». Другим названием рубахи в русском языке было «сорочка», «сорочица», «срачица». Это очень старое слово, родственное древнеисландскому «серк» и англосаксонскому «сьорк» через общие индоевропейские корни. Некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха, пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась в собственно бельё: «сорочка», «чехол», а верхнюю рубаху стали именовать «КОШУЛЕЙ», «НАВЕРШНИКОМ». Кошуля - сорочка, рубашка, рубаха, не косоворотка. Курское: женская рубаха с широкими рукавами, шитая по подолу.Костромское: короткий крытый тулуп; ярославское, вологодское: овчинная шуба с борами, крытая китайкою, крашениною или сукном. Также - мужской или женский поддёвок на меху. Блуза, род верхней бористой рубахи, замест верхней одежи или сверх ее; рабочая рубаха. Кошулей - сшитая одежа, нераспашная, не поротая спереди, безполая, надеваемая через голову; корзно, у самоедов совик и малица.Тверское, псковское: корзина,кошель, кошелка, кошу́ля "крытый сукном и отороченный мехом овчинный тулуп". Ярославское, владимирское, архангельское: "женская рубаха с широкими рукавами, расшитая по подолу", курское. (Даль). Ко́шля, белорусское кошу́ля "рубаха", церковнославянское: кошуля, болгарское: кошу́ля, сербохорватское: ко̀шуља, словенское: košúlja, чешское: košile, словацкое: kоšеl᾽а, польское: koszula, верхне-лужицкое, нижне-лужужицкое košula. К X в. на территории Европы складывается Древнерусское государство со столицей в Киеве. Тесные связи Руси домонгольского периода с Византией и Западной Европой определили характер русского костюма, который, несмотря на свою самобытность, все же складывался в русле общего направления в развитии европейской моды того времени. На формирование древнерусской одежды огромное влияние оказали также климатические условия. Суровый и холодный климат - длительная зима, сравнительно прохладное лето. Основными видами изготовляемых материй - льняные ткани (от грубого холста до тончайших полотен) и домотканая шерсть грубой выделки - сермяга. Верхние и парадные одежды боярства и позже дворянства изготовляли большей частью из привозных тканей, получивших название паволок. Русские костюмы шили из тканей различных оттенков красного (багряные, червленые), сине-голубого (лазоревый), иногда зеленого цвета. Все цветные ткани назывались крашенинами. В народе шили костюмы в основном из льняных тканей с набивным узором и пестряди - ткани, сотканной из ниток разного цвета. Одежды обычно украшали различными вышивками - шелком, жемчугом. Мелкий жемчуг добывали в реках, а в более позднее время жемчуг привозили с Востока, из Ирана. Этот жемчуг назывался «гурмыжским». Для одежды домонгольской Руси характерны относительно простой крой и простота тканей, но изобилие «навесных» украшений, то есть украшений, надетых поверх одежды. Это браслеты, бусы, серьги, колты и другие. Идеал красоты предполагал статную фигуру, гордую осанку, плавную походку. У женщин - белое лицо с ярким румянцем, соболиные брови; у мужчин - окладистую бороду. Одежда дополняла облик человека и связывала его с общепринятым эстетическим идеалом. Основой женского костюма являлась рубаха, отличавшаяся от мужской только большей длиной - она доходила до ступней. Богатые женщины носили одновременно две рубахи - исподнюю и верхнюю, причем верхнюю шили из дорогих тканей. Носили рубаху с нешироким поясом, часто вышивали орнаментом. По праздникам поверх поневы или запоны надевали нарядную одежду - навершник, обычно из дорогой ткани с вышивкой. Эта одежда имела вид туники, была длинной и довольно широкой, с короткими широкими рукавами. Навершник не подпоясывали и тем самым придавали женской фигуре статичность и монументальность. В письменных источниках XII в. часто упоминается простая, бедная одежда "руб", "рубище", что, по мнению А. Арциховского, также было общеславянским названием комплекса одежды простых людей ─ рубашки и брюк домашнего производства. Семантика этого слова сохранила свою суть в более поздних определениях. На Руси также существует выражение "одет в рубище" - последний бедняк. По старославянским понятием, слово "руб" означало кусок ткани (И. Cрезневский). Одежда, сшитая из "рубов", тоже могла иметь идентичное название "руб". Разодранная в лохмотья одежда бедняка в XIX веке сохранила название "рубище". Подтверждением архаичности этого слова ─ рубель, которым "утюжили" готовые полотна и полотенца. Славянское слово "рубаха" (от "руб") на определение нательной одежды сохранилось на Руси как общее название этого наряда. Слово "сорочка" заимствованным. Им пользовалась знать, чтобы выделиться. Сорочка стала нательным одеждой верхушки. По исследованиям этнографов XIX-ХХ веков, рубахи были различными по конструктивному решению. Допольные рубашки состояли из прямых сплошных полотнищ от воротника до подола. Такие рубашки в основном были обрядовыми: свадебными, праздничными или посмертными. Рубашка "к подточке" имела две части: верхнюю - "стан, станок, оплечье" и нижнюю, собственно "подточку". Существовали и более короткие рубашки, которые носились отдельно: "оплечье" и нижняя часть - "подшивка". По крою они были туниковидные, шились из одного перегнутого пополам полотнища. Поскольку оно было недостаточно широким, по бокам ниже проймы пришивали прямые или клиновидные боковинки. Рукава были неширокими, прямыми, часто значительно длиннее руки. Они выполняли роль перчаток: защищали руки от холода. Чтобы рукава не мешали работать, их подбирали, "засучивали", а в праздничные дни - подбирали по локоть в сборку и у запястья придерживали браслетом. Такая многофункциональная форма рукавов была результатом жизненного опыта, приспособлением к условиям сурового климата. Мужская рубашка была без воротника, с округлым или прямоугольным вырезом. Иногда спереди имела небольшой разрез и застегивалась у шеи на одну пуговицу, ее называли "голошейкою". Украшали вышивками или мошками по горловине, разрезу, рукавам и подолу. Мужская рубашка была короче, чем женская. Она доходила только до колен. Носили ее навыпуск, подпоясывая тканым или кожаным поясом с металлической пряжкой и украшениями. После принятия христианства в X в. на Руси постепенно входят в употребление длинные, не приталенные одежды. Костюм не выявлял форму тела, был свободным, но не очень широким. Почти все одежды надевались через голову, то есть не были распашными. Они имели спереди лишь небольшой разрез. Почти не носили драпирующихся одежд, а в народе они отсутствовали полностью. Основой мужского костюма была рубаха. В народе обычно носили одну холщевую рубаху, которая являлась одновременно и нижней и верхней одеждой. Знатные люди поверх нижней надевали еще одну, верхнюю, более богатую рубаху. Ее рукава были вшитыми, длинными и узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали «зарукавья» (прототип манжет) - неширокие продолговатые куски дорогой ткани, часто вышитые. Рубашка не имела воротника. Небольшой разрез спереди застегивали на пуговицу либо крепили шнуром. Но это произошло позже, в ХIII веке. Мужская рубаха древних славян была примерно по колено длиной. Её всегда подпоясывали, при этом поддёргивая, так что получалось нечто вроде мешка для необходимых предметов. Учёные пишут, что рубахи горожан были несколько короче крестьянских. Женские рубахи кроились обычно до полу (по мнению некоторых авторов, отсюда и происходит «подол»). Их тоже обязательно подпоясывали, при этом нижний край чаще всего оказывался посередине икры. Иногда, во время работы, рубахи подтягивали и по колено.Бабьи рубашки те же мешки: рукава завяжи да что хошь положи. Без рубашки - ближе к телу. (Веселые пословицы)Бурлак, что сирота: когда белая рубашка, тогда и праздник. В рубашках орать - в шубах сеять Веру переменить - не рубашку переодеть. Голосиста пташка, да черна рубашка. Город чинят - не только рубашки. Дали нагому рубашку, а он говорит: "Толста". Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась с бесконечными магическими предосторожностями, ведь она должна была не только согревать, но и отгонять силы зла, а душу – удерживать в теле. Так, когда кроили ворот, вырезанный лоскут непременно протаскивали внутрь будущего одеяния: движение «внутрь» обозначало сохранение, накопление жизненных сил, «наружу» – затрату, потерю. Этого последнего всячески старались избегать, чтобы не навлечь на человека беду. По мнению древних, следовало так или иначе «обезопасить» все необходимые отверстия, имевшиеся в готовой одежде: ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержавшая всевозможные священные изображения и магические символы. Смысл народных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источником в изучении древней религии. Эта тема поистине необъятна, ей посвящено огромное количество научных трудов. Славянские рубахи не имели отложных воротников. Иногда удаётся восстановить нечто похожее на современную «стоечку». Чаще всего разрез у ворота делали прямым – посередине груди, но бывал и косой, справа или слева. Застёгивали ворот на пуговицу. Пуговицы в археологических находках преобладают бронзовые и медные, но исследователи полагают, что металл просто лучше сохранился в земле. В жизни наверняка чаще встречались сделанные из простых подручных материалов – кости и дерева. Легко догадаться, что ворот был особенно «магически важной» деталью одежды. Его столь обильно оснащали охранительной вышивкой, и – золотым шитьём, жемчугом и драгоценными камнями, что со временем он превратился в отдельную «наплечную» часть одежды – «ожерелье» («то, что носят вокруг горла») или «оплечье». Его пришивали, пристёгивали или вовсе надевали отдельно. Рукава рубах были длинные и широкие и у запястья схватывались тесьмой. У скандинавов, носивших в те времена рубахи подобного же фасона, завязывание этих тесёмок считалось знаком нежного внимания, едва ли не объяснением в любви между женщиной и мужчиной… В праздничных женских рубахах тесёмки на рукавах заменялись створчатыми (застёгивающимися) браслетами – «обручьями», «обручами». Нарядные одежды надевались не только для красоты – это были одновременно и ритуальные облачения. Браслет ХII века сохранил для нас изображение девушки, исполняющей магический танец. Длинные волосы её разметались, руки в спущенных рукавах взлетают, как лебединые крылья. Учёные думают, что это танец дев-птиц, приносящих земле плодородие. Южные славяне называют их «вилами», у некоторых западноевропейских народов они превратились в «вилис», в древнерусской мифологии к ним близки русалки. Все помнят волшебные сказки о девушках-птицах: герой, случается, похищает у них чудесные наряды. А также сказку о Царевне-лягушке: взмахи спущенными рукавами играет в ней не последнюю роль. Действительно, сказка – ложь, да в ней намёк. Костюм человека - это комплекс, объединяющий в себе не только одежду и обувь, но так же украшения, аксессуары, косметику и прическу. Костюм сочетает в себе практическую и эстетическую функции, помогая человеку организовать свой быт, труд и общение с другими людьми. Одежда наделена широким кругом значений и функций. Она служит показателем пола, возраста, семейного, социального, сословного, имущественного положения, этнической, региональной, конфессиональной принадлежности, рода занятий человека, его ритуальных ролей. Культура русских городов XIII - XIVвв. была полиэтнической, в ней сочетались славянские, финно- угорские, западные и восточные элементы, что не могло не влиять на костюм горожан - происходило так называемое взаимопроникновение культур. Городской костюм ряда древнерусских княжеств – Московского, Тверского, Владимирского и Суздальского, с привлечением источников соседних земель. Особое внимание уделено костюму племени вятичей. До конца XIII в. это племя еще сохраняет свою самобытную культуру, не только сельскую, но и городскую. Их земли впоследствии вошли в состав Московского, Черниговского, Ростово-Суздальского и Рязанского княжеств. Курганы вятичей XII-XIII вв. предоставляют исследователям костюма домонгольской Руси богатые материалы для реконструкции. В XIII- XIV вв. усиливается роль христианской церкви в русских городах, что подтверждается археологическими находками (резко сокращается количество предметов языческих культов). Поскольку археологические данные свидетельствуют, что древнерусский костюм мало изменился с XII в. и до монгольского нашествия, то расмортренны источники XII в., позволяющие более полно восстановить весь комплекс городского костюма. Был применен комплексный метод работы с археологическими, изобразительными, письменными и другими синхронными источниками по костюму исследуемого периода. Любая реконструкция – это, прежде всего концепция, стадия высокого уровня обобщения и комплексного овладения материалом. Реконструкция исторического костюма – всегда гипотеза из-за неполноты сведений. При этом опыт по воссозданию костюма и дальнейший опыт, появляющийся в процессе его носки, имеет несомненную ценность для исследователей, занимающихся историей средневекового русского быта. Менталитет людей складывается не только из того, что люди видели и знали, но и из того, что делали изо дня в день по привычным, практическим схемам, о которых никто специально и не задумывался. Поэтому у боярыни и у крестьянки разный менталитет не только из-за информационных различий, но и из-за того, что они по-разному двигались, ели, одевались и так далее. Воспроизвести менталитет средневекового человека полностью – непосильная задача для историка, даже если собрать все доступные источники. Но при помощи воссоздания практик (к примеру, процесса приготовления еды, ношения костюма...) можно приблизиться к реконструкции, сочетая мыслительную модель, которую создает ученый на основе источников, и материальную модель, позволяющую максимально приблизиться к пониманию жизни и быта наших предков. Письменные источники донесли до нас слова, которыми в средние века называли нательную рубашку: мужскую и женскую -сорочица, срачица, срачино, срачка, сорочка. В летописном сообщении о бегстве князя Юрия после Липецкой битвы 1216 г. читаем: «Князь Юрьи прибеже в Володимер о полудне, на четвертом коне, а трех удоушил в первой сорочице, подклад и той выверг...». То есть, во время побега князь снял с себя всю верхнюю одежду и верхнюю сорочку, оставшись в одной нижней - «первой сорочице», причем даже выдрал («выверг») из нее подкладку - подоплеку. Нижнюю рубаху шили из беленого льняного полотна, изготовленного обычно в домашних условиях. Шить рубахи для членов семьи считалось домашним женским делом. Поскольку нижнюю одежду часто стирали, ее ткань не вышивали и практически не украшали, ведь средневековая стирка повредила бы вышивку. Данные, приведенные исследователем погребального костюма Верхневолжья Степановой Ю. В. В тех мужских погребениях, где были найдены пуговицы (бронзовые и биллоновые) они располагались в зоне шеи и груди, причем по одной пуговице на уровне шейных позвонков. Только в одном погребении были обнаружены четыре бронзовые пуговицы, очевидно, располагавшиеся вертикально, на шее и груди. Со второй половины XI в. происходит процесс формирования традиционной для русского народного костюма рубахи с разрезом по горловине, возможно, «косоворотки». Те же выводы можно сделать и на основе находок фрагментов воротничков из суздальских курганов. Сохранившихся целых образцов русских мужских рубах XIII-XIV в., к сожалению, нет.