Мировое древо в славянской мифологии. Мировое древо в культуре разных народов. Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.

В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?

В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.

Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.

В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.

Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.

Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.

Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах

Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.

Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.

Ясакова Екатерина

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни – в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни – от рождения к максимальной стадии роста – цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель – бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Скачать:

Предварительный просмотр:

XIX - Ставропольская открытая научная конференция школьников

Секция: культурология

Название работы: «Мировое древо в культуре разных народов»

Место выполнения работы: г. Ставрополь,

МОУ СОШ № 6, 11 класс.

Научный рук.: Мостакова Наталья Владимировна,

Учитель технологии.

Ставрополь, 2008

Введение…………………………………………………………………………3

Рабочая гипотеза………………………………………………………………...3

Методы исследования…………………………………………………………..4

Актуальность темы……………………………………………………………...4

Глава I. Структура Мирового Древа…………………………………………...4

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов….6

Глава III. Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян…………………………………………………………………………….6

Глава IV. . Изображение «Древа жизни» в литературе………………………11

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом. Приметы и поверья.11

Выводы………………………………………………………………………….13

Список литературы…………………………………………………………….14

Введение

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни - в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни - от рождения к максимальной стадии роста - цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель - бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Рабочая гипотеза.

Славянское древо - источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно.

Методы исследования:

1. Анализ документов.
2. Анализ монографической литературы.
3. Анализ энциклопедических данных.
4. Анализ мифов, сказок, былин, преданий, легенд.

Актуальность темы

Обращение к выбранной теме является особенно важным в наше время, когда наблюдается всплеск интереса к изучению культуры славян. Культура любого народа - зеркало его души. Вбирая в себя веру, обычаи, традиции предков, она служит фундаментом, на котором основывается осознание каждым человеком своей национальности, патриотизма, любви к Родине, Отчизне.

Богата, поэтична и многообразна культура наших предков. Во все времена она передавалась по наследству. Я думаю, что и наше поколение должно сохранить ее для своих детей.

Глава I. Структура Мирового Древа

Мировое Древо выражает идею гармонического единства мира, а само древо, являясь его «осью», воплощает стержневое начало его строения. Основу мироздания составляют Небо Земля, вот почему в Мирового Древа различают нижнюю часть (корни), среднюю (ствол) и верхнюю (ветви, крону). Верхняя часть дерева ассоциируется с небесным царством, средняя- с землей, а нижняя - с подземным царством.

Крона его уходит в небеса: там звезды и по кромке кроны дерева расхаживает птица-феникс, представитель верхнего мира. Корни этого удивительного дерева доставали до глубин преисподней. У корней Мирового Древа начинаются все реки - источники судьбы человека, его ветви объедают четыре оленя - символизирующие четыре стороны света. Корни дерева уходят в Нижний мир, в корнях ютится змей, представляющий Нижний мир. (Приложение 1 и 2). Существует и вертикальное деление Древа жизни. Слева от Древа жизни (левая сторона - волшебный мир) - ночь, луна, лес, зима, нечет, запад, север, ложь, чужой мир. Справа - правда, свой мир, лето, день, солнце, чет, восток, юг, дом. (Приложение 3). Под деревом - уцелевший в деревнях до наших дней обряд поливать детей из лейки с целью приманивания дождя. Правомерно не только вертикальное членение мира на Верхний, Средний и Нижний, но и представление о мире как о сосуществовании противоположностей: свой- чужой, лето- зима, солнце- луна, день- ночь, правое - левое.

Высокие мощные деревья, с точки зрения наших далеких предков, соединяли Средний мир, где жили люди вместе со своими домашними животными, с Верхним, небесным миром, где находились неподвластные человеку небесные светила и стихии (поскольку крона дерева уходила в облака), и Нижним миром, где обитали подземные звери и духи (поскольку корни дерева ухолили под землю). Так у всех народов мира соответствовали свои животные. Верхнему миру- птицы, Среднему миру - домашние животные, Нижнему миру- змеи, лягушки, рыбы. Здесь же находились прикованные цепью бес и другие нечистые силы. От дерева исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Порой верхнее божество вступало в битву с «нижним ярусом», пресекая посягательства змей и драконов на «теплокровных», располагавшихся у ствола.

Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. При изображении его чаще всего использовались четыре цвета: черный, красный, синий, белый.

Как середина мира Мировое Дерево относится к месту порядка, уравновешенности и блага («золотая середина»). Согласно мифологическому принципу оборачивания, в нижнем мире помещается особое дерево, близкое по назначению к дереву смерти, которое растет корнями вверх.

Мировое Древо растет вглубь, ввысь и вширь. Создается впечатление, что его силы повсеместно проникают во все три измерения. Но в его власти оказывается и четвертое измерение- Человек, его эмоциональный и духовный мир:

И знает веселье,

И знает печаль.

И от моря до моря, раскинув свои ожерелья,

Колыбельно поет над умом и уводит мечтание в даль…

С Мировым Древом связана идея вечной жизни и бессмертия. Оно всегда недоступно для злых и темных сил. Славянское древо- источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно:

Свежительны бури, рожденье в них чуда,

Колодец, криница, ковер-самолет.

И вечно нам, вечно, как сон изумруда,

Славянское Древо цветет.

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов.

Во многих мифологиях центром мира, где сходятся земля и небо, считается гора, подобная Олимпу, - на ее вершине обитают боги. В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское дерево- ясень Иггдрасиль. Пророчица вельва называет его «древом меры» или «древом предела» и вспоминает те времена первотворения. Когда оно еще не проросло. Возле него и расположено главное святилище асов.

В одной из мифологических песен «Старшей Эдды» - «Речах Гримнира» - сам. Один под видом старика Гримнира является на пир к тому конунгу, которого жена его Фригг обвиняла в скупости, и там рассказывают об устройстве мифологической вселенной и мировом древе. В его описании у Иггдрасиля также три корня растут в трех направлениях: под одним располагается загробный мир - преисподняя Хель, под другим обитают инеистые великаны, под третьим - люди. Если люди оказываются под корнем мирового древа, значит, это дерево вообще перевернуто вверх корнями…

Корень мирового ясеня, который простирается к инеистым великанам, наделен особым значением для богов и людей. Они первые разумные существа, появившиеся в мире, и им доступна изначальная мудрость - знание о происхождении мира, которую ищет не только Гюльви-Ганглери, ее добивается сам. Один.

Мировое Древо, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифологическое время - время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, - кажется безразличным к судьбам мира и человека.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом.

Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней.

Глава III . Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян.

Свои представления о мироустройстве существовали и у славянских народов. Замечательный исследователь славянской культуры А.Н.Афанасьев (1826-1871) в книге «Древо жизни» говорит о том, что славяне связывали свои представления о Мировом Древе с дубом. Около него наши предки вершили праведный суд, совершали жертвоприношения, приписывали ему целебные свойства. Это было наиболее почитаемое дерево. Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.

У славян оно занимает своеобразный центр священного пространства, составляя его своеобразную ось. В Древней Руси оно непременно изображалось с солнцем и месяцем по обе стороны от него. И наиболее архаических обрядах «ось» воспроизводилась воздвижением столба с колесом (солнцем) над ним, иногда добавлялось и изображение месяца.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины 16 века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе… дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».

Славяне среди других деревьев особо выделяли дуб. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящие от него слова «дубина», «дубинушка» относятся не только к дубовой палице.

Дуб почитался как божество. К его подножию приносились жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом - опасно.

Преимущественно к дубу относили наши предки и предание о мировом древе. Эта вера и поколение продолжались так долго, что уж после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось «перед дубом молебни петь». Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами. Веря, что приговоры, изреченные здесь, освящены божеством.

Существует предание о железном дубе, на коем держится вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье. Что семена дуба прилетают по весне из Ирия.

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда 19 века.

Самым большим поклонением пользовался дуб - Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: « На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Предание о Мировом Древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу.

Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную степь), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы смывает его с себя и вместе с тряпицею и рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскуток или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза - Купалы. Березу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести охотнику под ружье дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут под малину.

Славяне и березу иногда считали главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем говорится в старинном заговоре: «На море, на Океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями…»

Чтили в сем дереве и женского духа Березу, покровительницу юных дев. Любопытные поверья соединяет народ с осиною — деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживет и укусит. Когда богатырь Добрьня убил змея, он повесил его на осину клятую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на клятыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, пырей и ведьм . Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходитъ из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее, есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам — выходцам из могил — вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре... В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы — так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море, на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

Одно из воплощений полноты! жизни и долголетия— ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии. Ель также относилась к деревьям жизни и долголетия. Способствует этому и можжевельник, не зря же именно ель отмечала наступление нового годового цикла, а можжевельником принято было устилать путь мертвым.

А вот растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.

Бузина знаменовала несчастье и смерть.

Много внимания в сказаниях и преданиях уделено и яблоне. Поразительное по своей красоте дерево, на котором цветы сменяются желтыми и красными плодами, не могло не поразить народное воображение. Уж не это ли самое дерево растет посреди рая - Ирия, где собраны все чудеса того и этого света? «А посреди рая — древо животное, которое есть божество, и приближается сверх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай. Листья же на нем от всех деревьев, и плоды тоже. Исходит от него сладкое благоухание, а от корня его текут молоком и медом двенадцать источников», - читаем мы в старинной книге.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком — живою водою.

По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесные миры. Однако точно также же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененненых детях женщина должна положить обменыша под какое - ни будь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева - как правило, березы, - спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки - души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых?

Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую - самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и разоблачила убийц.

Порою, душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастье.

Но сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую

— самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух

сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и изобличила убийц.

Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод — это причинит душе невыразимые мучения.

Дикая груша — дерево нехорошее, особенно та, которая стоит на росстанях. Ведь именно в ее ветвях собирается в полночь нечистая сила и играет свои свадьбы. Под такой грушей нельзя спать, нельзя ломать с нее ветви, иначе демон и овладеют душой неосторожного. Впрочем, вообще все деревья, растущие на росстанях, могут быть вместилищем бесовской силы.

Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его — он умрет. Перерастет весь дом — умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник — после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах?

Верили также, что души деревьев, воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им - древесницы. Именно для того чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить. А собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.

В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа.

Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает древо, прикрепленное корнями к матери сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» в русском языке - лес, поросль, «раменный» - боровой, лесной - происходят от одного корня со словом «рамена» - плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли.

Глава IV. Изображение «Древа жизни» в литературе.

Образ мирового дерева запечатлен и в литературе («Слово о полку Игореве», «Руслан и Людмила» А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В.Гоголя). Н.В.Гоголь писал: Есть где-то, в какой-то далекой стране такое дерево, которое шумит вершиной в самом небе, и бог сходит по нему на землю ночью перед светлым праздником».

Поэт Сергей Есенин сказал однажды: «У россиян все от Дерева - вот религия мысли нашего народа». И пояснил, зачем и почему дерево вышивается обычно лишь на полотенцах - рубашках. В этом глубокий смысл. «Дерево - жизнь. - Пишет поэт. - Каждое утро, встав ото сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения... Вытирая лицо свое о холст с изображением дерева, наш народ немо говорит о том, что не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного дерева, и, прибегая под покрова его, окунаясь лицом в полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках хоть малую ветвь его, чтобы подобно дереву он мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей - рук тень - добродетель».

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом.

Приметы поверья.

В 18 - 19 веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужение и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи». В Духовном регламенте 1721 году говорится: «…Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение…, и сим… ведут людей в явное и постыдное идолослужение».

Случалось, у деревьев венчались. Например, у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступить в брак венчаться не в церкви, а около верб. Отголоски этого обычая неожиданно напомнили о себе после революции, когда молодые, желая обойтись без церковного венчания, боялись сказать об этом родителям. Они уезжали из деревни как будто бы в соседнее село - в церковь, но, не доезжая туда, останавливались в лесу, слезали с повозки и обходили с зажжёнными свечами вокруг ели. В народе о тех, кто обходится без церковного брака, до сих пор говорят: «Их венчали вокруг ели, а черти пели».

Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине 17 века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и, поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинская… пети и дланями плескати и всяко бесятся». Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца 19 века.

Кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это однозначно воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Непременным участником традиционной славянской свадьбы было мировое дерево. Его образ. О нем поют подружки невесты, суля молодым счастье и богатство. А когда строили новый дом, в центре постройки принято было ставить обрядовое дерево. Ну а на народных праздниках, скажем на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

Уцелевшие до наших дней архаические племена - еще один источник информации. Наши обряды и обычаи (их представляет сценка с лейками) - четвертый источник знаний о том, как в древности люди воспринимали мир. И, наконец, мы сами, часто не отдавая себе в этом отчета, являемся носителями древних представлений о мире. Это положение иллюстрирует хоровод, который дети водят вокруг новогодней елки. Сам факт притаскивания дерева (представляющего Мировое дерево) в дом накануне пересечения важнейшей границы: перехода из одного года в другой, а также факт украшения дерева (одаривания его, по сути), вождения вокруг него хоровода (имитация «правильного», естественного, без нарушений хода времени - по кругу), факт надевания новогодних костюмов (то есть обращение к маскам, ряжению, превращению себя из обычных людей в волшебных: тотемных зверей - лисичек, зайцев, медведей, котов; принцев и принцесс и т.д.) - все это пронизано следами древнейшего происхождения, хотя и воспринимается нами как вполне современный праздник.

Приметы и поверья.

Девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет.

Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, а у входа в хлев втыкали березовые сучья, чтобы не позволить ведьмам навредить животным.

Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего легонько березовым прутом - поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор - болезнь перейдет на березу.

Хотя считалось, что зналась береза и с нечистой силой, оттого она и называлась дерево духов, русалочьим деревом. Уж больно любили на ее ветвях, клонившихся к воде, качаться водяные девы.

Выводы

ДРЕВО ЖИЗНИ - один из вариантов образа Древа Мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте ее смыслов и, следовательно, противопоставлено Древу Смерти, гибели, зла. Нередко Древо Жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь - смерть. Именно поэтому образ Древа Смерти несравненно менее распространен, чем образ Древа Жизни. Идеи изобилия, высшей степени плодородия с Древом Жизни объясняет частный образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое - женскому, а также такие варианты двойных Древ Жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев.

Древо Мира в известном смысле и в определенных контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса.

Особая роль Древа мирового для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что для Древа мирового выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Древа мирового гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

Список литературы

1. Г.И.Данилова. Мировая художественная культура. М., Дрофа, 2003
2. В.Н.Мишин. Мировая художественная культура, Волгоград, Экстремум, 2005
3. А.Алнашев. С.-П., Весь, 2004
4. В.Петрухин. Мифы Древней Скандинавии, М., Астрель, 2003
5. Мифология. Энциклопедия «Я познаю мир» М., Ермак, 2004
6. Е.Левкиевская. Мифы русского народа, М., Астрель, 2005
7. В.Н.Головкин. По дедовским рецептам, М., Агропромиздат, 1990
8. В.Калашников, Славянская мифология, М., Белый город, 2002
9. В.Калашников. Боги древних славян, М., Белый город, 2003

Мировое Дерево, древо жизни - в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни - преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ МИРОВОГО ДЕРЕВА характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные - вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)- координаты мира. МИРОВОЕ ДЕРЕВО воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.- о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах МИРОВОЕ ДЕРЕВО помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т. п. На МИРОВОМ ДЕРЕВЕ в заговорах обитают боги и святые - Богородица, Параскева и др., у корней дерева - демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т. п.

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых - “вьюнцов”) образ МИРОВОГО ДЕРЕВА воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе - пчелы” приносящие мед, у корней - горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед - пища бессмертия во многих традициях). В белорусском фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне - сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа МИРОВОГО ДЕРЕВА, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” - с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

С символикой МИРОВОГО ДЕРЕВА, помимо обрядового деревца, связаны многочисленные обрядовые предметы - рождественское полено - бадняк у южных славян, ритуальный хлеб, каравай и др. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у МИРОВОГО ДЕРЕВА, и повторял акт сотворения мира, обновления космоса (в Новый год и др. календарные праздники), обновления социальной жизни (свадьба и др. семейные обряды) и т.д. В фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА может заменяться образом столпа, “бруса” (ср. загадку о дороге - “лежит брус во всю Русь”), горы (ср. русскую поговорку “Мир - золотая гора”) и т. п.

В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода - на камне, камень - на четырех китах, киты - на огненной реке, та - на вселенском огне, а огонь - на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 - 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), - прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней - корневой - сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис - крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц - царь, нива - православное крестьянство.

Лит.:

Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева // Труды по знаковым системам. Вып.\5. Тарту, 1971;
Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 Родник злато- струйный. Памятники болгарской литературы IX-XVIII вв. М., 1990.

Мировое дерево (arbor mundi, «космическое» дерево) - в мировой мифологии обозначает гипотетический центр мира. При этом никто из ученых авторов, так и не смог ответить на вопрос, что означает это понятие. Определить значение мифологического термина « мировое дерево », исследователи пытались, реконструируя космологические представления, зафиксированные в словесных, в том числе и мифологических текстах, изучая памятники изобразительного искусства, культовые архитектурные сооружения, ритуальные действия жрецов и т.д. Но это был тупиковый путь, вследствие чего ни один исследователь, так и не смог определить, какое явление послужило прообразом мифологического термина « мировое дерево ». Хотя определенных результатов исследователи все-таки достигли. Они сумели определить, что мировое дерево - это мифологический образ сакрального центра мира. Но что это такое, они так и не смогли понять. Поэтому в очередной раз, забегая несколько вперед, следует сказать, что реальным прообразом мифологического термина « мировое дерево », - послужил космический электроразрядный взрыв. И это заслуживает того, чтобы рассказать об этом более подробно.

Следует сказать, что существуют и десятки других терминов, которые мы не задумываясь употребляем как синоним мифологического выражения « мировое дерево », например, «дерево познания»,«дерево жизни», «дерево плодородия», « центральное дерево», «дерево восхождения», «небесное дерево», «шаманское дерево», «мистическое дерево», «дерево смерти», «дерево зла», «дерево подземного царства, «дерево нисхождения» . Кроме того, мировое дерево называют также «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», храм, триумфальная арка, колонна, обелиск (см. одноименную статью), трон, лестница, крест, цепь. И мне придется объяснить, почему мифологическим термином « мировое дерево » древние авторы обозначали электроразрядный взрыв метеорита. А, кроме того, почему термин « мировое дерево » служил для обозначения глобальных космических катастроф . Никаких других значений термин «мировое дерево» в мифологии не имеет. Однако следует отметить, что в дополнение к этому термину, древние авторы нередко использовали дополнительную числовую и мифопоэтическую символику, наиболее часто употребляемую в эсхатологических мифах.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Эта дополнительная символика, была призвана уточнить и дополнить эсхатологическую информацию о космических катастрофах. Например, в древнем Иране полагали, что мировое дерево растёт возле источников Ардвисури. Из этих источников пила воду звезда , которая осыпала землю метеоритными дождями. В скандинавских мифах мировое дерево зовется Иггдрасиль (досл. «конь Игга»). На его вершине сидит орел , а корень подгрызают змея и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», на котором божественный шаман Один странствует из одного мира в другой. Поэтому этот миф также легко поддается рациональному пониманию, так как очередное появление «кометы - возмездие» ожидается в квадрате созвездия Пегас (оно же созвездие «Конь»).

А индийские Веды (Бхагават-Гита) сообщает, что мировое дерево стоит «вверх корнями, вниз ветвями», и называется оно ашваттха («бессмертное»).

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Дерево ашваттха (оно же смоковница, фиговое дерево, ficus religiosa, оно же мировое дерево) - одно из наиболее часто встречающихся изображений, найденных при раскопках памятников протоиндийской культуры в долине реки Инда. В нем «покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» . Перевернутое мировое дерево является одним из наиболее распространенных понятий в религиозной традиции народов мира. Есть оно и в славянской мифологии. («На море на океяне, на острове, на кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями») . Исследователи придумали растущему вверх корнями мировому дереву столь много откровенно глупых объяснений, что я считаю необходимым раскрыть тайну и этого мифа, тем более что эта информация непосредственно связана с тайной кимберлитовых трубок . Объяснение этому, как всегда, примитивно-простое. Дело в том, что в земле, на месте электроразрядного взрыва, всегда остается оплавленный канал разряда. Этот оплавленный, с многочисленными боковыми отростками канал, есть не что иное, как след гигантской молнии.Это та самая кимберлитовая трубка, которую приземленные геологи называют «морковью» , а «опоэтизированные» мифы - «перевернутое мировое дерево» . (По виду она чем-то напоминает перевернутую сосну или ель).

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Но это только начало тайны. Позже, при рассказе о славянском земном рае - ирии, мы дополним эту информацию очередной крупной сенсацией . О чем я хочу сказать. Древние авторы, в отличие от современных ученых-геологов, знали истинную причину образования кимберлитовых трубок . Но подробнее об этом я расскажу в статье «Ирий» . Несколько слов следует сказать и о мифологическом образе мирового дерева. Мировое дерево в индоевропейском мифе имеет на своей вершине бога грозы (горы), который поражает змея у корней дерева. Во всех основных мифах народов мира мировое дерево имеет вертикальную структуру. Мировое дерево разделяет мир космического порядка от мира хаоса, а числовая схема мирового дерева содержит набор «мифопоэтических» числовых констант, характеризующих основные параметры глобальных катаклизмов (времени творения). Например, это триединство Бога, двенадцать знаков Зодиака, семь полных индиктионов, составляющих период обращения «кометы-возмездие» (или это может быть незавершенный восьмой индиктион), и т.д.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево (Ассирия)

Поэтому мировое дерево всегда изображается в начале времени творения, как точка отсчета, когда на смену пришедшим в упадок силам космоса приходят силы хаоса. Мировое дерево - это бескомпромиссная борьба между мировым порядком и силами хаоса, всегда заканчивающаяся победой космического порядка и воссозданием нового (по образцу предыдущего) мира. В астрологии мировое дерево считают аналогом «генеалогического (родословного) дерева», «алхимического дерева», «дерева любви» «дерева души», «дерева жизненного пути». Мировое дерево оставило свой след в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях древних, нашло отражение в языке, и различных текстах, в поэтических образах, в изобразительном искусстве и архитектуре.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Кроме того, мировое дерево является воплощением жизни и смерти. По славянским преданиям, мировое дерево это стоит на о. Буяне на Алатырь-камне. Крона его упиралась в небеса, а корни достигают преисподней. Мировое дерево в славянской мифологии изображалось с золотыми ветвями и серпом Луны. В его кроне свивает гнездо соловей (от Sol- cолнце). Мировое дерево символизирует сотворение мира и обновление временного космического цикла. В фольклоре мировое дерево может заменяться образом столпа, горы, «бруса» (досл. смерчь, вихрь). В архитектуре принцип мирового дерева использован в конструкции восьмиступенчатой буддийской ступы. (По числу индиктионов, составляющих период обращения «кометы-возмездие»). Шпиль, венчающий ступу, ассоциировался у буддистов с осью мира, или это представляли как мировое дерево на вершине горы Меру (Сумер). Купол древних ступ имел космическую символику, а его яйцеобразная форма соответствовала представлению о происхождении Вселенной из мирового яйца. Древние египтяне представляли мировое дерево, как ось земли. Вершиной мировое дерево упирается в небо, на ветках растут драгоценные камни, и живет богиня неба Нут. Мировое дерево - один из самых главных и почитаемых символов Древнего Мира. То есть мировое дерево - это характерный для эсхатологического мифопоэтического сознания образ, воплотивший в себе универсальную концепцию мира.

Мировое дерево у славянских народов символизировало центр планеты, являлось центральной осью всего мироздания. Примечательно, что верхушка дерева достигала самих небес, где традиционно располагался мир богов. Мир мертвых был спрятан под землей, куда входил корень могущественного растения. Согласно легендам, это дерево растет из Алтырь-камня, находящегося на острове Буян. В культуре образ применялся в похоронных церемониях, ведь именно в кронах деревьев хоронили усопших. По такому дереву душа отправлялась к богам и могла спускаться по нему обратно к людям, чтобы навестить своих родственников. Почитание культа дерева прочно закрепилось в культурных традициях и активно использовалось до 20 века. Например, при постройке нового дома в центре необходимо было закопать молодой побег, рассчитывая при этом на доброту домового. Когда дом был готов, такое дерево высаживали недалеко от новостройки. Мало кто задумывается, но новогодняя ель – это тоже дань культурному прошлому. В наступление нового года мы почитаем мировое дерево и всячески его украшаем. Дерево Мира встречается и у других народов. Его описание отличается, но сакральный смысл один для всех.

После вселенской катастрофы Земля медленно начинала оживать. Вечные Зима и Ночь с Водами Смерти уступали Ранней Весне. Ледники, оставляя за собой огромные валуны, отступали на север, а омытая вешними водами планета менялась, хорошела, становилась добрее к своим обитателям. Люди сначала осторожно выглядывали из пещер, затем оставляли их, с удивлением озираясь вокруг. Огромные пространства поражали воображение обилием красот и чудес, пищи, света и тепла! Случилось это радостное открытие обновленного мира по нашему, человеческому летоисчислению примерно в 12тыс.до н.э.

Однако люди были не первыми и не главными обитателями этого мира: его пространства уже были освоены другими, более развитыми существами. Древние люди наблюдали, запоминали увиденное, слагали об этом песни, передавали их из поколения в поколение, а позднее записали. Благодаря мифам мы можем узнать, как выглядел мир тысячи лет тому назад.

В культуре всех земных народов сохранилась память о Мировой Оси, соединявшей три разных мироздания: небеса с их обитателями, наш срединный мир и подземные царства чудовищ. Нет смысла питать недоверие к сказаниям о Легендарных временах. В древнеиндийских книгах, Ведах, описано Мировое Древо Ашваттха и сказано: «На вершине этого древа, говорят, есть сладкий плод, к которому не стремится лишь тот, кто не желает знать своих прародителей». Древние китайцы были убеждены, что Мировое Древо - это персиковое дерево Паньтао, чьи плоды даруют вкусившему их бессмертие. Впрочем, не только бессмертие: персики долголетия меняют саму природу человека, превращают его в божество. В китайской книге «Путешествие на Запад» описан целый сад огромных персиковых деревьев, на которых плоды созревают очень медленно: на одних - раз в три тысячи лет, на других - вдвое дольше, а на третьих - раз в девять тысяч лет. Счастливцу, отведавшему плод с первого дерева, гарантировано бессмертие и познание истины. Сорвет со второго дерева - обретет вечную молодость и способность летать среди облаков. Персик третьего дерева наделяет высшим могуществом: становишься равным Небу и Земле, Солнцу и Луне.

Китайский бог долголетия изображается улыбающимся старичком с веткой персикового дерева в руках. Видимо, ему удалось попробовать фрукт лишь с первого дерева: обретя вечную жизнь, он не сделался молодым.

Центром мира считали древние скандинавы ясень Иггдрасиль: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни». «Старшая Эдда» описывает мудрого орла, восседающего на вершине Иггдрасиля. Орел так велик, что между глазами у него свил гнездо ястреб Ведфрельнир. Внизу, у корней ясеня, стоит дом, в котором живут мудрые сестры - норны, определяющие судьбы людей и срок их жизни. У другого корня таится источник знания и мудрости, который стережет великан Мимир. Корни дерева подгрызает дракон Нидхегг. Словом, Мировое Древо - это целый мир, населенный странными, нечеловеческими созданиями.

Славянское Древо мироздания находилось на острове Буяне, где были сконцентрированы все творческие силы природы, все чудесное и удивительное, что существует на свете. Здесь пуп Земли, и потому посреди острова растет вечнозеленый дуб, который корнями уходит к центру планеты, а ветвями достигает небес. Об этом рассказывается в «Голубиной книге»:

Что держит землю?

Вода высокая.

А что держит воду высокую?

Камень плоский.

А что держит камень?

Река огненная.

А что держит тот огонь?

Дуб железный, который появился

прежде всех деревьев. Он и держит всю

В ветвях дерева поют вещие птицы Сирин и Алконост. У ствола дерева лежит волшебный Алатырь-камень, под которым вся земная сила спрятана. Вокруг камня обернулась змея Гарафена. Кого она укусит, тот начнет понимать язык животных и птиц.

Мировое Дерево организовывало пространство мира не только по вертикали, но и по горизонтали, указывая направление света, которые символизировали четыре священных животных, четыре божества или четыре цвета. У индейцев майя боги-чаки охраняли четыре стороны света, каждая со своей цветовой символикой: восток - красный, север - белый, запад - черный, юг - желтый. В индуистской мифологии охранители мира: Индра - на востоке, Кубера - на севере, Варуна - на западе и Яма - на юге.

Мировая Ось в виде дерева служила и своеобразным хронометром, моделью времени, вселенной. У многих народов существуют загадки о дереве с двенадцатью ветвями - месяцами года, с четырьмя веточками - неделями, с семью листами на каждой.

В Библии описан райский сад с Древом познания. Бог Яхве-Элохим взрастил на земле деревья, чьи плоды были прекрасны на вид и приятны для еды. Посреди сада Эдема росло Древо познания добра и зла. В этот сад Бог поместил первого человека - Адама, чтобы тот ухаживал за растениями и охранял их, но предупредил: «От каждого дерева в саду можешь ты есть. Но не ешь от древа познания добра и зла, ибо день, в который ты вкусишь от него, станет для тебя последним». Увы, Адам нарушил запрет и этот день стал последним для его пребывания в Эдеме, откуда он был изгнан. И все же Яхве сжалился над людьми: послал третьему сыну Адама, Сифу, ветку с древа познания.

От древа познания набрался мудрости и скандинавский бог Один: принес себя в жертву и, пронзенный собственным копьем, девять дней и ночей провисел на стволе мирового древа Иггдрасиля. После этого испытания Один изобрел гадательные руны. Испив сок священного дерева - мед поэзии, обрел поэтический дар. Отныне он мог воспарять к небожителям или спускаться в мрачный подземный мир. Это была обычная шаманская практика, к которой прибегали и славянские святые певцы-баяны.

В «Слове о полку Игореве» говорится: «Боян же вещий, если кому хотел песню спеть, то разбегался мысыо-белкой по дереву, серым волком - по земле, сизым орлом - под облака».

Шло время, и Мировое Древо начинало меняться. Исчезали с его ветвей диковинные птицы, улетали драконы. На смену им приходили новые боги. Одним из них стал древнеримский Юпитер, который, в отличие от греческого Зевса, был вначале духом священного дуба и вообще деревьев. Об этом свидетельствуют и его эпитеты: «плодоносный», «бук», «тростник», «смоковница».

В священных рощах древних греков появились прекрасные женские духи деревьев: дриады, мели ад ы и гамадриады. Если первые из них довольно известны, то об остальных почти не вспоминают. Между тем, ясеневые нимфы появились раньше остальных. Их считали прародительницами людей. Мировое Древо сначала переместилось из центра вселенной на окраину - в лукоморье, а затем ушло из срединного, нашего мира, прервав связь с небесами и подземными царствами. Его заменили священные рощи.