Славянская мифология. Мировое древо. Символ "дерево мировое" славян Мировое дерево в славянской мифологии


Ясакова Екатерина

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни – в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни – от рождения к максимальной стадии роста – цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель – бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Скачать:

Предварительный просмотр:

XIX - Ставропольская открытая научная конференция школьников

Секция: культурология

Название работы: «Мировое древо в культуре разных народов»

Место выполнения работы: г. Ставрополь,

МОУ СОШ № 6, 11 класс.

Научный рук.: Мостакова Наталья Владимировна,

Учитель технологии.

Ставрополь, 2008

Введение…………………………………………………………………………3

Рабочая гипотеза………………………………………………………………...3

Методы исследования…………………………………………………………..4

Актуальность темы……………………………………………………………...4

Глава I. Структура Мирового Древа…………………………………………...4

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов….6

Глава III. Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян…………………………………………………………………………….6

Глава IV. . Изображение «Древа жизни» в литературе………………………11

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом. Приметы и поверья.11

Выводы………………………………………………………………………….13

Список литературы…………………………………………………………….14

Введение

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни - в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни - от рождения к максимальной стадии роста - цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель - бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Рабочая гипотеза.

Славянское древо - источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно.

Методы исследования:

  1. Анализ документов.
  2. Анализ монографической литературы.
  3. Анализ энциклопедических данных.
  4. Анализ мифов, сказок, былин, преданий, легенд.

Актуальность темы

Обращение к выбранной теме является особенно важным в наше время, когда наблюдается всплеск интереса к изучению культуры славян. Культура любого народа - зеркало его души. Вбирая в себя веру, обычаи, традиции предков, она служит фундаментом, на котором основывается осознание каждым человеком своей национальности, патриотизма, любви к Родине, Отчизне.

Богата, поэтична и многообразна культура наших предков. Во все времена она передавалась по наследству. Я думаю, что и наше поколение должно сохранить ее для своих детей.

Глава I. Структура Мирового Древа

Мировое Древо выражает идею гармонического единства мира, а само древо, являясь его «осью», воплощает стержневое начало его строения. Основу мироздания составляют Небо Земля, вот почему в Мирового Древа различают нижнюю часть (корни), среднюю (ствол) и верхнюю (ветви, крону). Верхняя часть дерева ассоциируется с небесным царством, средняя- с землей, а нижняя - с подземным царством.

Крона его уходит в небеса: там звезды и по кромке кроны дерева расхаживает птица-феникс, представитель верхнего мира. Корни этого удивительного дерева доставали до глубин преисподней. У корней Мирового Древа начинаются все реки - источники судьбы человека, его ветви объедают четыре оленя - символизирующие четыре стороны света. Корни дерева уходят в Нижний мир, в корнях ютится змей, представляющий Нижний мир. (Приложение 1 и 2). Существует и вертикальное деление Древа жизни. Слева от Древа жизни (левая сторона - волшебный мир) - ночь, луна, лес, зима, нечет, запад, север, ложь, чужой мир. Справа - правда, свой мир, лето, день, солнце, чет, восток, юг, дом. (Приложение 3). Под деревом - уцелевший в деревнях до наших дней обряд поливать детей из лейки с целью приманивания дождя. Правомерно не только вертикальное членение мира на Верхний, Средний и Нижний, но и представление о мире как о сосуществовании противоположностей: свой- чужой, лето- зима, солнце- луна, день- ночь, правое - левое.

Высокие мощные деревья, с точки зрения наших далеких предков, соединяли Средний мир, где жили люди вместе со своими домашними животными, с Верхним, небесным миром, где находились неподвластные человеку небесные светила и стихии (поскольку крона дерева уходила в облака), и Нижним миром, где обитали подземные звери и духи (поскольку корни дерева ухолили под землю). Так у всех народов мира соответствовали свои животные. Верхнему миру- птицы, Среднему миру - домашние животные, Нижнему миру- змеи, лягушки, рыбы. Здесь же находились прикованные цепью бес и другие нечистые силы. От дерева исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Порой верхнее божество вступало в битву с «нижним ярусом», пресекая посягательства змей и драконов на «теплокровных», располагавшихся у ствола.

Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. При изображении его чаще всего использовались четыре цвета: черный, красный, синий, белый.

Как середина мира Мировое Дерево относится к месту порядка, уравновешенности и блага («золотая середина»). Согласно мифологическому принципу оборачивания, в нижнем мире помещается особое дерево, близкое по назначению к дереву смерти, которое растет корнями вверх.

Мировое Древо растет вглубь, ввысь и вширь. Создается впечатление, что его силы повсеместно проникают во все три измерения. Но в его власти оказывается и четвертое измерение- Человек, его эмоциональный и духовный мир:

И знает веселье,

И знает печаль.

И от моря до моря, раскинув свои ожерелья,

Колыбельно поет над умом и уводит мечтание в даль…

С Мировым Древом связана идея вечной жизни и бессмертия. Оно всегда недоступно для злых и темных сил. Славянское древо- источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно:

Свежительны бури, рожденье в них чуда,

Колодец, криница, ковер-самолет.

И вечно нам, вечно, как сон изумруда,

Славянское Древо цветет.

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов.

Во многих мифологиях центром мира, где сходятся земля и небо, считается гора, подобная Олимпу, - на ее вершине обитают боги. В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское дерево- ясень Иггдрасиль. Пророчица вельва называет его «древом меры» или «древом предела» и вспоминает те времена первотворения. Когда оно еще не проросло. Возле него и расположено главное святилище асов.

В одной из мифологических песен «Старшей Эдды» - «Речах Гримнира» - сам. Один под видом старика Гримнира является на пир к тому конунгу, которого жена его Фригг обвиняла в скупости, и там рассказывают об устройстве мифологической вселенной и мировом древе. В его описании у Иггдрасиля также три корня растут в трех направлениях: под одним располагается загробный мир - преисподняя Хель, под другим обитают инеистые великаны, под третьим - люди. Если люди оказываются под корнем мирового древа, значит, это дерево вообще перевернуто вверх корнями…

Корень мирового ясеня, который простирается к инеистым великанам, наделен особым значением для богов и людей. Они первые разумные существа, появившиеся в мире, и им доступна изначальная мудрость - знание о происхождении мира, которую ищет не только Гюльви-Ганглери, ее добивается сам. Один.

Мировое Древо, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифологическое время - время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, - кажется безразличным к судьбам мира и человека.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом.

Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней.

Глава III . Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян.

Свои представления о мироустройстве существовали и у славянских народов. Замечательный исследователь славянской культуры А.Н.Афанасьев (1826-1871) в книге «Древо жизни» говорит о том, что славяне связывали свои представления о Мировом Древе с дубом. Около него наши предки вершили праведный суд, совершали жертвоприношения, приписывали ему целебные свойства. Это было наиболее почитаемое дерево. Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.

У славян оно занимает своеобразный центр священного пространства, составляя его своеобразную ось. В Древней Руси оно непременно изображалось с солнцем и месяцем по обе стороны от него. И наиболее архаических обрядах «ось» воспроизводилась воздвижением столба с колесом (солнцем) над ним, иногда добавлялось и изображение месяца.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины 16 века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе… дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».

Славяне среди других деревьев особо выделяли дуб. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящие от него слова «дубина», «дубинушка» относятся не только к дубовой палице.

Дуб почитался как божество. К его подножию приносились жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом - опасно.

Преимущественно к дубу относили наши предки и предание о мировом древе. Эта вера и поколение продолжались так долго, что уж после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось «перед дубом молебни петь». Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами. Веря, что приговоры, изреченные здесь, освящены божеством.

Существует предание о железном дубе, на коем держится вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье. Что семена дуба прилетают по весне из Ирия.

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда 19 века.

Самым большим поклонением пользовался дуб - Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: « На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Предание о Мировом Древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу.

Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную степь), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы смывает его с себя и вместе с тряпицею и рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскуток или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза - Купалы. Березу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести охотнику под ружье дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут под малину.

Славяне и березу иногда считали главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем говорится в старинном заговоре: «На море, на Океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями…»

Чтили в сем дереве и женского духа Березу, покровительницу юных дев. Любопытные поверья соединяет народ с осиною — деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживет и укусит. Когда богатырь Добрьня убил змея, он повесил его на осину клятую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на клятыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, пырей и ведьм . Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходитъ из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее, есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам выходцам из могил — вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре... В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы — так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море, на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

Одно из воплощений полноты! жизни и долголетия— ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии. Ель также относилась к деревьям жизни и долголетия. Способствует этому и можжевельник, не зря же именно ель отмечала наступление нового годового цикла, а можжевельником принято было устилать путь мертвым.

А вот растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.

Бузина знаменовала несчастье и смерть.

Много внимания в сказаниях и преданиях уделено и яблоне. Поразительное по своей красоте дерево, на котором цветы сменяются желтыми и красными плодами, не могло не поразить народное воображение. Уж не это ли самое дерево растет посреди рая - Ирия, где собраны все чудеса того и этого света? «А посреди рая — древо животное, которое есть божество, и приближается сверх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай. Листья же на нем от всех деревьев, и плоды тоже. Исходит от него сладкое благоухание, а от корня его текут молоком и медом двенадцать источников», - читаем мы в старинной книге.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком — живою водою.

По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесные миры. Однако точно также же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененненых детях женщина должна положить обменыша под какое - ни будь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева - как правило, березы, - спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки - души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых?

Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую - самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и разоблачила убийц.

Порою, душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастье.

Но сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую

— самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух

сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и изобличила убийц.

Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод — это причинит душе невыразимые мучения.

Дикая груша — дерево нехорошее, особенно та, которая стоит на росстанях. Ведь именно в ее ветвях собирается в полночь нечистая сила и играет свои свадьбы. Под такой грушей нельзя спать, нельзя ломать с нее ветви, иначе демон и овладеют душой неосторожного. Впрочем, вообще все деревья, растущие на росстанях, могут быть вместилищем бесовской силы.

Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его — он умрет. Перерастет весь дом — умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник — после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах?

Верили также, что души деревьев, воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им - древесницы. Именно для того чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить. А собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.

В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа.

Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает древо, прикрепленное корнями к матери сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» в русском языке - лес, поросль, «раменный» - боровой, лесной - происходят от одного корня со словом «рамена» - плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли.

Глава IV. Изображение «Древа жизни» в литературе.

Образ мирового дерева запечатлен и в литературе («Слово о полку Игореве», «Руслан и Людмила» А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В.Гоголя). Н.В.Гоголь писал: Есть где-то, в какой-то далекой стране такое дерево, которое шумит вершиной в самом небе, и бог сходит по нему на землю ночью перед светлым праздником».

Поэт Сергей Есенин сказал однажды: «У россиян все от Дерева - вот религия мысли нашего народа». И пояснил, зачем и почему дерево вышивается обычно лишь на полотенцах - рубашках. В этом глубокий смысл. «Дерево - жизнь. - Пишет поэт. - Каждое утро, встав ото сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения... Вытирая лицо свое о холст с изображением дерева, наш народ немо говорит о том, что не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного дерева, и, прибегая под покрова его, окунаясь лицом в полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках хоть малую ветвь его, чтобы подобно дереву он мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей - рук тень - добродетель».

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом.

Приметы поверья.

В 18 - 19 веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужение и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи». В Духовном регламенте 1721 году говорится: «…Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение…, и сим… ведут людей в явное и постыдное идолослужение».

Случалось, у деревьев венчались. Например, у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступить в брак венчаться не в церкви, а около верб. Отголоски этого обычая неожиданно напомнили о себе после революции, когда молодые, желая обойтись без церковного венчания, боялись сказать об этом родителям. Они уезжали из деревни как будто бы в соседнее село - в церковь, но, не доезжая туда, останавливались в лесу, слезали с повозки и обходили с зажжёнными свечами вокруг ели. В народе о тех, кто обходится без церковного брака, до сих пор говорят: «Их венчали вокруг ели, а черти пели».

Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине 17 века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и, поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинская… пети и дланями плескати и всяко бесятся». Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца 19 века.

Кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это однозначно воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Непременным участником традиционной славянской свадьбы было мировое дерево. Его образ. О нем поют подружки невесты, суля молодым счастье и богатство. А когда строили новый дом, в центре постройки принято было ставить обрядовое дерево. Ну а на народных праздниках, скажем на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

Уцелевшие до наших дней архаические племена - еще один источник информации. Наши обряды и обычаи (их представляет сценка с лейками) - четвертый источник знаний о том, как в древности люди воспринимали мир. И, наконец, мы сами, часто не отдавая себе в этом отчета, являемся носителями древних представлений о мире. Это положение иллюстрирует хоровод, который дети водят вокруг новогодней елки. Сам факт притаскивания дерева (представляющего Мировое дерево) в дом накануне пересечения важнейшей границы: перехода из одного года в другой, а также факт украшения дерева (одаривания его, по сути), вождения вокруг него хоровода (имитация «правильного», естественного, без нарушений хода времени - по кругу), факт надевания новогодних костюмов (то есть обращение к маскам, ряжению, превращению себя из обычных людей в волшебных: тотемных зверей - лисичек, зайцев, медведей, котов; принцев и принцесс и т.д.) - все это пронизано следами древнейшего происхождения, хотя и воспринимается нами как вполне современный праздник.

Приметы и поверья.

Девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет.

Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, а у входа в хлев втыкали березовые сучья, чтобы не позволить ведьмам навредить животным.

Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего легонько березовым прутом - поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор - болезнь перейдет на березу.

Хотя считалось, что зналась береза и с нечистой силой, оттого она и называлась дерево духов, русалочьим деревом. Уж больно любили на ее ветвях, клонившихся к воде, качаться водяные девы.

Выводы

ДРЕВО ЖИЗНИ - один из вариантов образа Древа Мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте ее смыслов и, следовательно, противопоставлено Древу Смерти, гибели, зла. Нередко Древо Жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь - смерть. Именно поэтому образ Древа Смерти несравненно менее распространен, чем образ Древа Жизни. Идеи изобилия, высшей степени плодородия с Древом Жизни объясняет частный образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое - женскому, а также такие варианты двойных Древ Жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев.

Древо Мира в известном смысле и в определенных контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса.

Особая роль Древа мирового для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что для Древа мирового выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Древа мирового гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

Список литературы

  1. Г.И.Данилова. Мировая художественная культура. М., Дрофа, 2003
  2. В.Н.Мишин. Мировая художественная культура, Волгоград, Экстремум, 2005
  3. А.Алнашев. С.-П., Весь, 2004
  4. В.Петрухин. Мифы Древней Скандинавии, М., Астрель, 2003
  5. Мифология. Энциклопедия «Я познаю мир» М., Ермак, 2004
  6. Е.Левкиевская. Мифы русского народа, М., Астрель, 2005
  7. В.Н.Головкин. По дедовским рецептам, М., Агропромиздат, 1990
  8. В.Калашников, Славянская мифология, М., Белый город, 2002
  9. В.Калашников. Боги древних славян, М., Белый город, 2003

Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.

В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес.
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеи-на сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...» .

В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила».
Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре:
«На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Пленительный образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах.
Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.

СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ

Ой, сыграем свадьбу - дело молодое,
Дело молодое, древо мировое,
Древо мировое от земли до неба,
Принеси нам, боже, и вина, и хлеба.
Принеси весною нам тепла и света,
Принеси зимою нам побольше снега.
Ой, сыграем свадьбу вьюноши с дивчиной
Ясна соколенка с птахою невинной.
Дело молодое, время золотое,
Время золотое, древо мировое.

Солнышко, навеки над селом зависни,
Расцветай на радость, древо новой жизни!
Жаворонки звонко бога превозносят,
Пчелы в дупла древа цвет медовый носят.
Облака над древом вольный ветер гонит,
Горностай под древом малых деток холит.
Ой, сыграем свадьбу в тереме высоком...
Славься, соколиха! Славься, ясен сокол!


Часовских Кирилл (Gandharva).Мировое древо


Древо жизни, дерево, акрил, лак, 2009
Музей славянской мифологии

Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Подземный мир корней, мир Нави, в котором зарождается жизнь. Средний мир - ствол древа - мир Яви, в котором мы живём (поЯВиться, ЯВление). Озаряет мир явленный Ярила, Бог молодецкой удали, плодотворных сил природы, роста. Недаром поля, засеваемые по весне, «яровые», весенние восходы - «яровица», «яро» - весна по-чешски, а «ярование» - пение веснянок в старину. Мир верхний - ветви Древа - мир Прави, обитель светлых Сил и ПРАвды, закона. Род - олицетворение вселенского мужского начала, «родитель» Вселенной - венчает эту роспись. Он «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка.

Когда рождается человек, его будущая судьба записываетя в книгу Рода, и, как гласит старинная русская пословица, «чего на роду написано - никому не миновать!». С именем Рода у каждого человека связаны священные понятия - РОДители (те, кто родили тело), РОДные, РОДина, РОДник, РОД, приРОДа…

Род един и многолик одновременно, как и сам человек. По-разному его называют: Род, Крышень, Вышень, Сварог, Белобог... Есть и тайные имена...Всё это и есть проявления вселенского разума, первородной мужской энергии, животворящего начала.

Вещие птицы, посланницы Богов, изображенные по обе стороны от Рода, поют людям Божественные гимны и предвещают будущее тем, кто умеет их слышать.

***

Славянская мифология

Русские сказания

- 5595

В скандинавской мифологии Мировое дерево изображалось в виде Ясеня.
В славянской мифологии Мировое дерево изображалось в виде Дуба - Родового Древа.
Род наш уподоблен Древу.

Дерево - славянский символ, олицетворяющий собой единство и взаимодействие всех трех времен: прошлого, настоящего и будущего.

Ствол дерева олицетворяет настоящее время, нас самих. То, что под землей – корни дерева олицетворяют прошлое время, наших предков. Крона олицетворяет будущее время - наших потомков.

Корни дерева олицетворяют наши корни - вначале это отец с матерью, потом наши дедушки и бабушки, потом прадедушки, прабабушки, потом многие поколения всех наших предков. Потом среди наших предков начинается живая природа. … Потом идут стихии - воздух, вода, огонь, земля, металл! Потом идут Боги! (... трудно выразить словами) И здесь начинается вечная основа основ Мироздания величественная первопричина, животворящая сила нашего Рода, находящаяся внутри каждого из нас, в наших генах, в нашем подсознании, в нашей душе. И каждый, кто един с родом, через родовую связь питается духовным истоком первоосновы всего сущего, являющейся вечной силой и волей творца…

В славянской традиции каждый из трёх миров так же соответствует одной составляющей сущности человека:

Явь - телу; (ствол дерева - настоящее)
Навь - душе (корни дерева - прошлое);
Правь - Духу (крона дерева - будущее)
Здесь следует понимать опять же не буквально, а в одном из аспектов единого триединства...

Наряду с основным Духовным смыслом, миф зачастую описывает некий природный процесс...
В наш Железный (Чёрный) век, в эпоху максимального удаления от Золотого века - от эпохи торжества Духа, когда все сакральные (Духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, всё подлинно Традиционное объявляется и«примитивным», а тотальное вырождение рассматривается как прогресс...

Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется современными«философами» (влюблёнными в «мудрость века сего») как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная «цивилизованная дикость» выдаётся за венец развития».

Древние имели обширные знания в области географии,астрономии, медицины, математики, экологии, ... и именно эти познания, а не «дикость» привели к такому своеобразному целостному мироощущению и как следствие ведическому мировоззрению...

Древние Славяне, обитая близ дремучих лесов, где произрастали дуб, ясень, берёза, сосна, ель и другие широколиственные и хвойные деревья, не могли не заметить, что дерево не является простым растением. Дерево в совокупности с другими организмами,зависящими от него составляет сложную биосистему, в которой жизнь каждого организма второго и последующих уровней зависит от состояния дерева.

В северных арийских культурах дуб и ясень воспринимается как наиболее священное и обладающие наиболее сильной магией. Они символизируют Мощь, Силу, Мудрость, Мужское начало и Духовную Силу, связываясь в мифологических представлениях с верховным Божеством Известно, что славяне часто устраивали Капища именно в дубравах...
Кроме того, знакомый с биоэнергетикой деревьев может отметить, что дуб (в противоположность иве, связанных с Женским началом в Природе)относятся к группе деревьев, излучающих положительную биоэнергию.

Древние знали о таких свойствах деревьев и в качестве Основы Миров представляли Дерево, делящееся своей энергией, а не отнимающее её. Вспомним, что дома (а дома в древности воспринимались как миниатюрная модель Вселенной) никогда не строились, например, из осины.

Колодцы же (ведущие вглубь Земли - в мир Нави, мир Мёртвых),наоборот, делались исключительно из неё, в чём был, несомненно, и чисто практический аспект:
осина, излучая отрицательную биоэнергию, убивала в воде бактерии и микроорганизмы...

Представленный здесь текст, лишь поверхностно затронул символизм Дерева.
Да и разве можно даже поверхностно одной статьёй или даже книгой то, что созидалось предками в течении тысячелетий? Поистине можно написать огромное по объёму исследование,снабжённое бесчисленным количеством теорий и научных фактов, но так и непостичь сакральной сути, заложенной в мифе, ибо Сакральное постигается не столько умом, сколько «надсознанием архетипа», и всякая попытка изложить его словами является только отражением частного видения предмета и может лишь помочь человеку в его Постижении.

Дерево мировое, или космическое дерево (перевод с латинского arbor mundi) - это очень характерный образ мифопоэтического сознания, который воплощает всю картину мира в её универсальности. Этот образ запечатлён практически повсеместно - вариантно или в чистом виде, часто с подчёркнутой какой-либо частной функцией: русское Древо жизни, античное Древо плодородия, а также Древо восхождения, Древо центра, Шаманское древо, Небесное древо, Древо познания, наконец.

Единство противопоставлений

Основные параметры мира сводятся воедино через общие противопоставления смыслов, которые являются многообразием культурных и исторических вариантов этого образа. - трансформация таких понятий, как мировой столп, ось мира, первочеловек, мировая гора. Даже любой храм, колонна, обелиск, лестница, трон, цепь, крест - всё это изофункциональные образы того же самого Мирового дерева.

Реконструкция мифологических и космологических представлений зафиксирована в текстах разнообразных жанров, в изобразительном искусстве (а это не только скульптура и живопись, но гораздо в большей степени в малые и народные жанры - орнамент и вышивка), в сооружениях архитектуры - культовых преимущественно, в утвари для ритуальных действий и так далее. Дерево мировое как образ восстанавливается на разных территориях от времён бронзы - в Европе и на Ближнем Востоке, до сегодняшнего дня - в традициях сибирского шаманизма, американских, африканских и австралийских аборигенов.

Хаос и Космос

Этот образ всегда играл роль организатора мирового пространства. Все знают, что такое беспризнаковый и беззнаковый хаос, как он противостоит упорядоченному космосу. Космогония описывает организацию и становление мира как создание "земля-небо", для чего и потребовалась некая космическая опора, коей и явилось Дерево мировое, после чего пошли чисто градуальные серии: растения, затем животные, затем люди.

Сакральный центр мира, где появляется объединяется с его появлением (кстати, этот центр часто дифференцируется - два дерева, три горы и так далее). Дерево мировое стоит вертикально и доминирует, определяя и формальную, и содержательную организацию общей Вселенной.

Оно охватывает всё: корни - подземная жизнь, ствол - земля, её поверхность, ветви - небо. Так и организуется мир - на противопоставлениях: верх-низ, огонь-вода, небо-земля, а также прошлое-настоящее-будущее, предки-мы-потомки, ноги-туловище-голова и так далее. То есть Древом жизни охватываются все сферы жизни во временном, генеалогическом, причинно-следственном, этиологическом, элементном и практически всех остальных ракурсах.

Троица

Символ "Мировое дерево" рассматривается по вертикали с соотнесением к каждой его части класса особых существ, божеств или - что чаще - животных. В верхней части, в ветвях, живут птицы: чаще всего рисуют двух орлов. Посередине изображение Мирового связывается с копытными: лоси, олени, коровы, антилопы, лошади. Иногда это пчёлы, в позднейших традициях - человек. В нижней части, там, где корни, живут лягушки, змеи, бобры, мыши, рыбы, выдры, изредка - медведь или фантастические чудища из преисподней. В любом случае и всегда Мировое дерево жизни - символ троический.

Например, шумерский эпос о Гильгамеше предъявляет нам все три значения: корни со змеёй, на ветвях птица Анзуд, а по центру дева Лилит. Индоевропейские мифы представляют тот же сюжет, где изображение Мирового дерева с на вершине, который убивает змея, приютившегося в корнях, и выпускает на свободу стада, похищенные змеем. Египетская версия мифа: Ра - бог солнца, но в образе кота убивает змею у подножия сикоморы. В любой мифологии Мировое сакральных знаний преобразует хаос в космос посредством всех трёх своих ипостасей.

Родословное дерево

Во многих эпосах и мифах образ Древа соотносится с генеалогией рода, со связью поколений и преемственностью, с имитацией брачных отношений. Нанайцы связывали с родовыми деревьями свои представления о женской плодовитости, о продолжении рода. На родовом дереве, в ветвях, жили и плодились души нерождённых людей, потом в виде птиц спускались, чтобы войти внутрь женщины этого рода.

Мировое дерево славян иногда представлялось перевёрнутым, как, например, в некоторых заговорах, когда необходимо спуститься в нижний мир и вернуться оттуда: "На море-окияне, на острове Кургане белая берёзонька вверх кореньями, вниз ветвями". Перевёрнутые деревья встречаются изображёнными на ритуальных предметах, особенно часто этот мотив можно увидеть в славянских вышивках, что, несомненно, означает перевёрнутость нижнего мира, где всё наоборот: живое умирает, видимое исчезает и так далее.

Горизонталь

Объекты, изображённые по сторонам Древа жизни, образуют вместе с ним (а связь со стволом обязательна) горизонтальную структуру. Чаще всего по каждую сторону ствола симметрично изображены копытные животные и/или фигуры людей (или богов, мифологических персонажей, жрецов, святых и так далее). Вертикаль всегда относится к сфере мифологического, а горизонталь - это ритуал и его участники. Объект или образ, совмещённый с Деревом: лось, корова, человек и т. д. - это жертва, она всегда в центре. Участники ритуала слева и справа. Если рассматривать горизонталь последовательно, можно понять, какого плана ритуал здесь обозначен, какую реализацию мифа он обеспечит: плодородие, благополучие, потомство, богатство...

Плоскость

Горизонтальных осей может быть больше одной в схеме одного Дерева, чтобы образовать плоскость - квадрат или круг. Как нарисовать Мировое дерево в плоскости квадрата? Конечно, по центру. Плоскость имеет две координаты: спереди, сзади и слева направо. В этом случае получилось четыре стороны (углы), указывающие стороны света. Кстати, на каждой стороне - по углам - могут произрастать частные Мировые деревья, соотносимые с Главным деревом, либо вместо них, как в "Эдде" или у ацтеков, четвёрка богов - север, юг, запад и восток. Так же точно рисуют Мировое дерево лапландцы посредством бубна, города в Китае - это то же самое древо, вписанное в квадрат. Да и в избе четыре угла.

Четырёхчастная форма

Эта схема повторяется всегда и практически всюду. Сказание о Гильгамеше: вышел на четыре стороны и принёс жертву. Мифы славян: на острове дуб, под ним змея-скарапея, а мы помолимся, на четыре стороны поклонимся... Или: стоит кипарис-дерево, залучай со всех четырёх сторон - со стока и запада, с лета и сивера... Или: идите со всех четырёх сторон, как солнце и месяц и часты мелки звезды... Или: у моря-окияна древо карколист, на дереве висят Козьма и Демьян, Лука и Павел...

Культовые сооружения тоже обязательно содержат четырёхчастную схему: пирамида, пагода, зиккурат, церковь, чум шамана, дольмены - всё это ориентируется на стороны света. Мексиканская пирамида: квадрат, который разделили диагоналями на четыре части, в центре расположен кактус с орлом, поедающим змею. Всюду - в любом культовом сооружении обязательно обозначен сакральный центр - ось мира. Это и есть упорядоченное посреди природного хаоса.

Числовые константы

Даже в древности появилось понимание того, как нарисовать Мировое дерево, поэтапно добиваясь доступности знаковых систем. Мифопоэтические числовые константы, упорядочивающие мир, встречаются на каждом шагу даже и в современной повседневной жизни. По вертикали: трёхмирие, триады божеств, три сына у сказочного старика, три социальных группы, три высших ценности - три попытки и так далее. Три - образ абсолюта, совершенства, как любой процесс состоит из трёх этапов - возникновения, развития и завершения.

Четвёрка же - горизонталь - статическая целостность: тетрады богов, основные направления - налево-направо-вперёд-назад, четыре времени года и стороны света, четыре космических века, четыре элемента мира - земля-вода-огонь-воздух. Есть ещё и семёрка - две предыдущих константы в сумме - образ синтеза динамического и статического аспектов Вселенной: семь ветвей Дерева мирового, семь шаманских деревьев, вселенная индейцев семичленна, семичленные пантеоны и так далее. И наконец, символом полноты является число двенадцать: двенадцать месяцев, множество русских загадок, где эта дюжина встречается.

Место пересечения

Что же такое Дерево мировое для мифопоэтической эпохи человечества, в чём его роль? Проще говоря, зачем оно? Без посредствующего звена невозможно было бы связать макрокосм с микрокосмом, то есть маленького человека с безграничностью Вселенной. Дерево мировое - место их пересечения, посредством которого появился целостный взгляд на мироздание, и человек смог определить себе место в нём.

И, надо признать, Дерево это до сих пор работает. Варианты подобных схем на широкую ногу живут в современных науках: кибернетике, математике, лингвистике, экономике, химии, социологии и многих других, то есть в тех, где есть ветвление из центра. Почти все схемы управления, зависимостей, подчинения, которые мы теперь используем, - это оно, Дерево мировое. Стоит посмотреть схемы, изображающие структуру власти, состав частей любого государства, социальные отношения, системы управления и многое другогое, чтобы понять, что Древо жизни всё ещё живо и растёт.

Мировое древо | сайт рунолог, гадание на рунах, рунические амулеты.

Мировое древо

«В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Землю, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно. Он огромен, простирается в глубокое Небо и бесконечный Космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звезды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву…».

Строки эти – не просто детская фантазия или красочный эпизод фэнтези новеллы или романа наподобие тех, что писали Роберт Говард или Джон Р.Р. Толкин в ХХ веке. Эти яркие, проникновенные и неимоверно глубокие строки неизвестного автора посвящены центру целой системы верований древних. Эта система представляет собой концепцию всего мироздания.

Мировое Древо в современных религиях

Мировое Древо в бесконечном множестве своих вариаций встречается в верованиях большинства народов, населяющих землю: от эрзянской традиционной религии до верований скандинавов, тюрков и даже малайцев. Оно пришло к нам, пройдя путь от бронзового века до наших дней. Чаще всего его отождествляют с Древом Жизни, хоть в научном мире встречаются противники данного подхода.
Широкое распространение образ Мирового Древа получил и в современных авраамических религиях. Так, в библейской Книге Бытия мы видим Райское Древо, дающее в своих плодах вечную жизнь. Оно посажено самим Богом и растет в райском саду, наряду с Древом познания Добра и Зла.

В каббале Древо – высшая форма познания для всех существ, живущих в нашем мире. «Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее», — сказано в книге Зоар.

Мировое Древо встречается также и в священном для мусульман Коране, в котором сказано:
«А ведь он видел его в другой раз
У самого дальнего Лотоса,
При котором сад – прибежище.
Когда над Лотосом витали те, кто витает,
Взор его не отрывался и не переходил».

В этом аяте упомянуто Мировое Древо, называемое мусульманами как Сидрат аль-мунтаха или «Лотос крайнего предела», который встретил вознесшийся пророк Мухаммед на седьмом небе возле самого престола Аллаха. Это Древо называют предельным, так как именно до него доходит в конечном итоге всё то, что исходит от земли и всё то, что нисходит от самого бога.

Троичность Мирового Древа

Троичность Мирового Древа по вертикали подчеркивается как отнесением каждой части Древа к классам животных, населяющих Землю, так и к разделению мира, человека, времени, поколений на три основные части.
Как структура мира образ Мирового Древа характеризует собой три основных уровня мироздания. Корни – нижний мир, ствол – средний мир, крона – верхний мир. То есть, мир духов, мир людей и мир богов. Как временная ось Мировое Древо простирается по вертикали из прошлого через настоящее в незримое будущее. Как генеалогическое дерево, Мировое Древо олицетворяет конями – наших предков, стволом – нас самих, ветвями – наших потомков.

Каждая из частей дерева характеризует также ареал обитания существ, населяющих землю. Так, ветви относятся к миру птиц, во главе которых чаще других фигурирует орёл, ствол – мир копытных, где основными персонажами были олень, бык, антилопа, лось и другие. В более поздних вариантах среднему миру, то есть, стволу соответствовал и человек. Корни традиционно были пристанищем змей, лягушек, крыс, рыб, выдр, бобров, иногда медведя или некоторых фантастических существ, как например, дракона у тех же скандинавов.
В шумерской версии древнего эпоса о Гильгамеше также фигурирует Мировое Древо – Хулуппу. Многие исследователи считают, что шумеры называли так иву.

«Тогда, в те дни, одно древо,
Единственное древо, хулуппу – древо,
На берегу Евфрата чистого посажено».
«Гильгамеш, Энкиду и нижний мир»

В тексте поэмы мы видим, что в ветвях живёт божественная птица Анзуд – орёл с головой льва, в корнях – змея, а на уровне ствола дерева расположилась дева Лилит.
Разделение Мирового Древа на уровни сравнимо с делением книги на разделы, в которой предусмотрены помимо трех основных разделов еще и главы, что говорит нам об условности деления на три. Зачастую это лишь ориентир нам. Структура Мирового Древа гораздо более сложна и не линейна.

Мировое Древо у древних скандинавов

Так, вечнозеленый ясень Иггдрасиль, символизирующий у скандинавов Вселенную и её устройство, имел 9 миров внутри трёх уже упомянутых: кроны, ствола и корней. Здесь важно отметить присутствие трёх триад. Три в «верхнем мире» шаманов, три в «срединном мире» и сознании, три оставшихся в «подземном мире», где властвуют подсознание и неизведанное. Каждый из девяти миров – это отдельный мир со своим счетом времени, своей сменой сезонов, своим уникальным течением суток и года. Все миры устроены по-разному и каждый отделен от другого своего рода преградой. Но при этом как ни парадоксально все миры взаимосвязаны и соединены между собой. Общий связующий все миры путь зовётся Биврёст («дрожащий путь», «цветная дорога») и является подобием небесной радуги.

Образ Иггдрасиля говорит нам о постоянном мировом круговороте, о непрекращающемся разрушении и возрождении. Число «9» — символ не только абсолюта, но и число вечной жизни, вечного возобновления. Мировое Древо, Древо Жизни говорит нам о неодолимой силе самой Жизни. Иггдрасиль даёт приют умершим, одновременно возрождая жизнь своими ягодами. Руна, которую мы могли бы сопоставить с образом мирового древа — .
Мировой Ясень имеет и еще один сакральный смысл. Это символ мужского и женского начала, символ единения мужчины и женщины, символ их родства и равноправия. Как фаллический образ Древо символизирует Бога-отца. Но являясь дуплистым, населенным множеством существ, оно несет с собой и образ Богини-матери.

Мировое Древо у Славян

У древних славян, как у народа, берущего свои истоки на севере, так же центром мира было Мировое Дерево (Древо Мира). Равно как и у скандинавов, славянское Древо соединяло Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром, являясь центральной осью всего мироздания.
В мифологии древних славян Мировое Древо растёт на далёком острове Буяне, на Алатырь-камне, который в свою очередь является центром Земли. Корни Древа уходят в Подземный Мир, вотчину Чернобога и Мары. Ветви тянутся ввысь, где правит Сварга, где раскинулись сады райского Ирия. Древо являлось лестницей, с помощью которого можно попасть в любой из миров.

По мотивам колядок мы можем видеть, что не только у норманнов, но и у славян Мировое Древо имело не только пространственные координаты, но и временные, так как могло превращаться в дорогу во время календарного празднества. Старая русская загадка гласит:
«Стоит дуб, на нём 12 сучьев, а на каждом суке того дуба по 4 гнезда».
Здесь мы видим явную отсылку к календарному году с двенадцатью месяцами, в каждом из которых по 4 недели.
Образ Древа дошел до нас не только в виде сказок, легенд, былин, песен и загадок, но и в виде украшений, обрядовой вышивки на одежде, узоров, керамики, росписи посуды и т.д. Как мы видим славяне так же, как и многие другие народы, чтили Древо Мира, оно было основной частью верований и являлось основой для миропонимания наших предков.

Мировое Древо в шаманизме (Axis Mundi)

Мировое Древо широко представлено в шаманских практиках различных народов. Здесь это такой же важнейший символ архаической модели мироздания, своего рода священная вертикаль, пронизывающая все миры и соединяющая их незримой нитью. Почитание шаманами Древа Мира отразилось в его изображениях на повседневной или ритуальной одежде, священных бубнах, свадебных нарядах, утвари и других предметах.
Шаманы верят, что Мировое Древо имеет ту же троичность, где корни, ствол и крона символизируют три мира шаманского космоса. И здесь мы можем видеть соответствие каждой из частей Древа ареалу обитания особых животных. Крона – птицы, ствол – копытные, корни – жабы, лягушки, змеи и т.д. Шаман изготавливает свой бубен из древесины Мирового Древа с помощью особого сложного ритуала, например, предварительно взбираясь на вершину ритуальной березы. Копия этого древа обязательно есть в его жилище.

Мировое Древо, равно как и Центральная Гора, являющаяся еще одним тонким символом шаманского восприятия мира, олицетворяют собой мифические формулы Космической Оси, Оси Мира (Axis Mundi), пронизывающей наш мир. Мировое Древо всегда является в мире шаманов истинным хранилищем судеб, хозяином жизни и космического круговорота всего сущего. Есть поверье в некоторых народах, что на ветвях Космического Древа отдыхают души маленьких деток в ожидании, когда за ними придёт шаман и проведет их в мир людей, где они родятся и начнут свою жизнь в нашем мире.

Вся идея Мирового Древа как центра вселенной очень древняя, уходящая корнями в бытие первобытных народов. Вся идея тысячелетиями развивалась, эволюционировала, поскольку имеет неисчерпаемые ресурсы своего символизма.

Но как мы видим из шаманских практик большинства народов, Ось Мира или Мировое Древо является не только ярким образом, символом мироустройства, но и находит некоторое методологическое применение в непосредственных практиках шаманов. Это своего рода лестница, мост, канат, путь, радуга или «цепь из стрел» в зависимости от легенд того или иного народа для путешествия между Великим Небом и Землей, между Землей и Подземным Миром. Этот путь для путешествий между небом и Преисподней известен в легендах задолго до появления шаманизма и уходит во времена праисторической эпохи, когда согласно преданиям путешествие между Мирами было не просто возможно, но и общедоступно.
Сейчас же этой практикой владеют лишь шаманы, которые являются неким подобием касты избранных, ведающих, умеющих через специальные практики шаманского экстаза и транса использовать Мировую Лестницу для путешествий между Мирами.

Всё вышесказанное подводит нас к выводу, что Мировое Древо как образ, как символ, как олицетворение всего мироздания существует не один, не пять и даже не десять веков. Это древний, глубокий и очень тонкий образ восприятия Мира. Этот образ встречается в огромном количестве народов, населяющих нашу планету. В некоторых из них он появился еще задолго до появления письменности. Но уже тогда он передавался из уст в уста. Этот символ дошел до нас, пройдя сложнейший путь и проверку самым главным цензором – временем.









2024 © rukaraoke.ru.