Чувашские национальные праздники. Реферат: Чувашские праздники. их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания

Введение

1. Праздники зимнего цикла

Праздники весеннего цикла

Праздники летнего цикла

Праздники осеннего цикла

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

1. Праздники зимнего цикла

чувашский праздник обряд увеселение

У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности: Сурхури; Нартукан (нарт?ван); К?шарни (к?рещенкке); Киремет карти; Ç?варни (Масленица); Кал?м; С?рен; М?нкун; Ака п?тти; Акатуй; Çим?к; Уяв; Вырма; Ав?н; Чÿклеме; Чÿк; Ниме; Киремет карти.

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам - покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сур?х ырри» - «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (к?шарни).

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нарт?ван) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр с?ри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старик?) и в святочных бабок (нартукан карч?к?). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старик? с кнутом и нартукан карч?к? с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

К?шарни, (в некоторых местах к?рещенкке), - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово к?шарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант к?рещенкке). В буквальном смысле к?шарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).

Для проведения к?шарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (х?р с?ри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании к?шарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (ш?п?р) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования к?шарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала к?шарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (тур? шыва анн? кун). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Ç?варни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи ç?варни» («ç?варни карч?кe»). Потом наступал праздник почитания солнца ç?варни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи ç?варни» (ç?варни карч?к?).

2. Праздники весеннего цикла

а весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам м?нкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с кал?м кун и завершался с?рен или вирем.

Кал?м - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (м?нкун). У крещеных чувашей традиционный м?нкун совпал с христианской пасхой, а кал?м вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с м?нкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (ç?варни) и праздники зимнего цикла (к?шарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий кал?м начинался в среду и продолжался целую неделю до м?нкуна. Накануне кал?ма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался к?ç?н кал?м (малый кал?м). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место м?н к?л? (главное мольбище).

С?рен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». С?рен проводился накануне великого дня (м?нкун), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çим?к. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «с?рен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать с?рен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

М?нкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название м?нкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский м?нкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю м?нкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали м?нкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления м?нкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вуп?р. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вуп?р, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вуп?р и наконец одолели их. Злая старуха Вуп?р со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака п?тти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tур? о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туй? «праздник, свадьба»), а низовые-сапан туй? или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал çим?к (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом «çум?р чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

3. Праздники летнего цикла

Çим?к - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çим?к восходит к этому русскому слову.

Празднование çим?к среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на çим?к перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника çим?к можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, çим?к широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухн? кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский çим?к начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асл? çим?к (большой семик), а последний - к?ç?н çим?к (малый семик).

Накануне асл? çим?к женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв - весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между м?нкун и сим?к. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после м?нкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто в?й? - «игрища», или же пуха, тапа - «сбор, собрание». Ко дню тапа или в?й? на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля - мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

4. Праздники осеннего цикла

Вырма - это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную - жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб - венец всех трудов земледельца - на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей - это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: "Эй, ç?р ашш?, ç?р ам?ш?! Тавах сире кив?рен с?нне чипер..."

Ав?н - слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и... «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога - в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами - ходили пугать друг друга... Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (ав?н). Их приставляли к конусообразному остову овина - шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:

Е, п?см?лле! Тур?, çырлах! ЬІр? Вут ашш?, ыр? Вут ама! ЬІр? выр?нта ларса тарасаринчч?. М?н капана пасса ав?на хут?м?р, ав?н перекетне парасаринчч?. Ав?н ашне вут хут?м?р - вут?ран-к?вартан, сиксе ÿкес х?м?нчен витсе сыхласа тарасаринчч?. Ыр? Вут ама! Пир?н?ç?м?ре эс? упраса, эс? сыхласа т?рсамчч?! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чÿклеме - обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее - на семена, что похуже - на корм скоту, а это - на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат ав?н?) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.

Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы - двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Заключение

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни" (саварни карчакё). По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Список использованной литературы

1.Корсакова Л. Е. Основы православной культуры: учебное пособие для всех специальностей всех форм обучения / Л. Е. Корсакова, отв. ред. Н. С. Толстов, Рос. ун-т кооп., Чебоксар. кооп. ин-т. - Чебоксары: [б. и.] , 2008. - 172 с.

2.Краснов Г. П. К истории кооперации 20-х годов: [Чувашия] / Г. П. Краснов / / Некоторые аспекты становлений рыночных отношений. Вып. 2 (ч. 1). Cтановление рыночных отношений (исторический аспект) . - Чебоксары, 1991 . - С. 7-10.

Осипова Н. Ю. Праздники и календарные обряды / Н. Ю. Осипова; В. Г. Кошкин / / Молодежь и кооперация - 2006: тезисы докладов XXX итоговой студенческой научной конференции, посвященной 175-летию потребительской кооперации России. - Чебоксары, 2006 . - С. 232.

Современная Чувашия / сост. И. Д. Тимофеев-Вутлан, В. Г. Игнатьев, общ. ред. Ф. И. Шарков. - Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1997. - 374 с.

Сорокин В. Накормили целый Акатуй: [во всех районах Чувашии прошел праздник песни, труда и спорта "Акатуй-2010"] / В. Сорокин / / Российская кооперация. - 1/ 7/2010. - N 25. - С. 4.

Сорокин В. Праздник плуга и земли - Акатуй: [прошел в Ядринском и Батыревском районах Чувашской Республики] / В. Сорокин, М. Вансяцкий / / Российская кооперация. - 17/ 7/2008. - N 27. - С. 8.

Стасова М. Праздник подвижников: / М. Стасова / / Советская Чувашия. - 27/ 3/2008. - N 57/58. - С. 2.

Чувашия. По городам и весям: иллюстрированное издание к 80-летию Чувашской Республики / авт. проекта И. Д. Тимофеев-Вутлан, сост. Л. М. Кубашина. - Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2000. - 244 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Уяв (время появления всходов) — 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — уяв.

«Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»)» (Егоров, 1994, с.200).

По мнению Н.И. Ашмарина, «слово Уйав означает Уйас, то есть дело бездельничанья» (Ашмарин, 2000, с. 171—172). Семантически месяц проведения уяв (чув.) — праздник соответствует хурритскому месяцу празднеств — Mitiranni.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на учук. С понятием полевое моление ичук существует путаница, связанная со звучащим почти также понятием уй чӳк, где уй — «поле».

Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам. В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы.

В деревню возвращались с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов» (www.civnet.samara.ru). В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь.

Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран (Ашмарин, 2000, с.171). На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу.

После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца — Турă. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад.

Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения — мăнчук.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары.

Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками» (Димитриев, 1983, с.25). К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать) (Ашмарин, 2000, с.171-172).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору. Емелышнские чуваши (Бугульминский уезд), например, неурожай хлеба объясняли исключительно тем, что в деревне перестали справлять уяв.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета. Завершался уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день уяв справлялся особо торжественно.

«Во многих песнях последнего уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри» (www.civnet.samara.ru). В последние годы из-за утери понимания значения уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — Акатуем, Сабантуем.

ПРАЗДНИК УЯВ В ТАТАРСТАНЕ

В Нурлате прошел очередной Всероссийский праздник чувашской культуры «Уяв». Активное участие в нем приняли фольклорные ансамбли из Казани и других городов РТ. Как отмечают организаторы праздника, с каждым годом растет и количество, и география гостей Уява. Приезжают не только представители чувашской диаспоры, но и те, кто услышал о празднике или посмотрел фотографии.

С 2006 года праздник привлекает все больше и больше гостей, и по своему размаху ничем не уступает Сабантую. Слово "Уяв" буквально означало "соблюдение" (от уя - блюсти).

Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. Поэтому если у вас "Уяв" на душе, приезжайте в Нурлат в следующем году.

К приезду гостей была приготовлена обширная культурная программа.

Перед входом на майдан гостей встречали представители народов, проживающих в районе, - татары, чуваши, русские. Почетными гостями праздника стали Президент Республики Татарстан Рустам Минниханов и Президент Чувашской Республики Михаил Игнатьев. Их встретили хлебом-солью и национальным татарским угощением чак-чак. Рукводители двух регионов в импровизироанной чувашской деревне осмотрели подворье, баню, продегустировали ширтан и домашний квас, ознакомились с изделиями народных промыслов чувашей, с искусством плетения, молотьбы на ручной мельнице, секретами пчеловодства, резьбы по дереву и, конечно же, вышивания. К национальной вышивке у чуваш особое отношение.

В каждой семье это особая реликвия. По традиции самых дорогих гостей одаривают вышитыми хозяйкой полотенцами, платками в знак уважения и близкой дружбы.

Президентам подарили вышитые полотенца и национальную одежду чувашей - шубар. Затем состоялось яркое и красочное торжественное открытие праздника. В нурлатском «Уяве» концертная программа и хороводы развернулись на двух площадках, где звучали как народные, так и эстрадные песни в исполнении творческих коллективов из разных регионов России, ближнего и дальнего зарубежья.

Президент РТ на празднике Уяв

Глава Татарстана поприветствовал собравшихся на чувашском языке. Рустам Минниханов напомнил, что совсем недавно на чувашской земле, в селе Шыгырдан, прошел II Всероссийский сельский Сабантуй. Пользуясь случаем, Президент РТ поблагодарил лично Михаила Игнатьева и всех, кто помогал в организации этого Сабантуя. В завершение своего выступления Рустам Минниханов вручил организаторам праздника «Уяв» благодарственные письма Президента РТ.

В своей приветственной речи Президент Чувашской Республики отметил, что «культурные связи между двумя соседними республиками не только сохраняются, но и укрепляются». «Радостная и светлая атмосфера торжества поднимает всем настроение, заряжает положительными эмоциями и крепко сплачивает представителей разных поколений, национальностей и профессий», - сказал глава Чувашии.

По традиции праздник открылся ритуалом вбивания колышка в землю, что знаменует собой начало хорошего, доброго дела. Далее президенты встали в хоровод, посмотрели чувашскую национальную борьбу - керешу.

Праздник «Уяв» имеет республиканский статус и отмечается в данном формате, начиная с 1993 года. До 2005 года он проводился в местах компактного проживания чувашей, а с 2006 года получил постоянную прописку в Нурлатском районе республики.

Последние 5 лет праздник проводится в расширенном формате с привлечением представителей регионов компактного проживания чувашей Российской Федерации. За это время организаторами накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью нынешнего празднества является расширение его территориального пространства и насыщение различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), цель которых - задействовать как можно больше детей, молодежи, взрослых, чтобы каждый мог принять участие в веселых забавах и состязаниях.

Праздник проводится в весенне-летний период, в его основе - молодежные игры и хороводы. Слово «уяв» буквально означало «соблюдение» (от уя - блюсти). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. История «Уява» уходит своими корнями во времена язычества.

Это был праздник в честь Тура и молодой богини, дочери доброго и великого бога Тура. В период празднества хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры, и вокруг них кружились. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям.

Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры.

Примечательно, что ежегодное проведение этого прекрасного, светлого праздника на древней земле Волжской Булгарии является ярким примером сохранения национальных традиций и устоев, исторических и духовных ценностей, сохранения и развития самобытной культуры чувашей и татар, единения народов. «Уяв» вдохновил многих на добрые дела во благо родного края и заставил каждого задуматься о сохранении истинных ценностей. С каждым годом этот праздник находит все более широкое признание в субъектах Российской Федерации.

Сегодня «Уяв» является одновременно и праздничным мероприятием, и местом встречи друзей. Способствуя взаимному обогащению культур, он превратился в подлинное торжество дружбы народов.

Напомним, что в Татарстане сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Обучение на родном языке проходит в 118 чувашских школах, сообщает отдел по развитию языков и взаимодействию с общественными организациями Исполкома Казани. В этом году в оформлении этнических подворий примут активное участие Алексеевский район, Аксубаевский район, Альметьевский район, Дрожжановский район, которые на своих подворьях покажут национальные обряды чувашского народа: свадебный обряд, обряд посиделок, чувашский быт, фрагмент праздника осеннего пива «Кер сари». В рамках праздника пройдут конкурсы: «Чувашская красавица», в котором примут участие 15 девушек, «Чувашский батыр», в котором примут участие более 20 человек, выставка «Город мастеров» с участием 30 мастеров декоративно- прикладного искусства.

Организаторами праздника являются Министерство культуры Республики Татарстан, Республиканский центр развития традиционной культуры, Совет и исполнительный комитет Нурлатского муниципального района, Чувашская национально-культурная автономия в Республике Татарстан. История проведения праздника «Уяв» в Республике Татарстан на республиканском уровне насчитывает около 17 лет.

В Нурлатском районе праздник «Уяв» проводится с 2006 года, за это время организаторами праздника накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью последних t праздников стало расширение праздничного пространства, насыщение его различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), целью которых было - задействовать как можно больше народа: детей, молодежи, взрослых.

Впервые в 2008 году организаторы праздника предложили конкурс «УЯВ ПИКЕ», в настоящее время который пользуется большой популярностью, в 2010 году организаторы праздника предложили для зрителей конкурс «Чувашский батыр», идею поддержали представители Нурлатского, Аксубаевского, Алексеевского, Черемшанского, Новошешминского, Алькеевского муниципальных районов. Соревнования проходят по возрастным категориям в номинациях: армспорт, подтягивание, поднятие гири.

Победителям конкурсов вручаются ценные призы. Наблюдается рост общего количества чувашских творческих коллективов и участников праздника в сравнении с 2009 годом: в 2009 году - общее количество коллективов - 54, в 2010 году - 75, в 2011году 80 творческих коллективов.

В празднике 2012 году предполагается т участие 46 творческих коллективов из 21 муниципального района Респ у блики Татарстан, 30 творческих коллективов, из 7 субъктов РФ: Чувашская Республика, Самарская область и г.Самара, г. Тольятти, Республика Башкортостан, г. Москва, Ульяновская область и г. Ульяновск. Ежегодно в празднике принимает участие официальная делегация из Чувашской Республики, в состав которой входят известные деятели культуры и искусства.

__________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

Пресс-служба Министерства культуры РТ

http://aksubaevo.kazan.ws/

http://www.aksubayevo.ru/

http://kazan.bezformata.ru/ http://www.openclass.ru/node/230098

Календарные праздники включали зимний праздник испрашивания хорошего приплода скота, праздник почитания солнца (Масленица), многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам (совпавший затем с православной Пасхой), праздник весенней пахоты (акатуй), летний праздник поминовения мертвых. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождающийся купанием в водоеме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба-моления духу - хранителю овина и др.

Акатуй

Акатуй - весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат. (суха "пахота" + туйe "праздник, свадьба"), а низовые - сапан туйe или сапан (из татарского сабан "плуг"). После великого дня (мaнкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. Празднование акатуя в разных домах начинается в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтaр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце - блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Как только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего ритуал старца руководителем, и тот приступает к исполнению своих обязанностей. Каждому из присутствующих подносится кружка пива, раздается по кусочку съестного, изготовленного из зерна и из животных продуктов. Обычно это бывает ломтик калача с сыром или с маслом. Как только раздача заканчивается, руководитель запевает старинную песню "Алран кайми аки-сухи" (Сев и пашня - вековечное дело наше), и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни под руководством старца все совершают моление, обращаясь, по обыкновению, в сторону приоткрытых дверей. В старом чувашском быту все дома в деревне строились дверями на восток. Тюркские народы с незапамятных времен совершали свои молитвы, обращаясь в сторону восхода солнца. Эта традиция удерживалась чувашами вплоть до начала XX века.

В молитвах чуваши испрашивали у всевышнего Турa (главного бога) и подчиненных ему добрых духов обильного урожая, прибыли скота, богатства и здоровья членам семьи, всем родственникам, соседям и знакомым. После завершения молитвы все съедали свою долю, выпивали свои кружки и усаживались за стол. Тут начинался пир горой. Обильное угощение должно было способствовать такому же обильному урожаю хлебов. Для завершения ритуальной части праздника акатуй каждая родственная группа выходила в озимое поле. С собой брали каравай пшеничного хлеба, круг сыра, яйца, пшеничные или ячменные колобки, пироги, шaрттан и, разумеется, пиво. Все припасы несли чинно, торжественно. Хлеб с сыром несли на резной тарелке, а тарелку держали перед собой на богато вышитом ритуальном полотенце (сeлкe), резное ведерко с пивом (чeрес) также покрывали вышитым полотенцем. Все участники ритуала в праздничном одеянии. Шли со специальной песней, предназначенной для этого случая. В поле все устраивались в конце загона, обращаясь лицом на восток. Старший родич, обращаясь к духам земли (ceр йышe), читал молитву и "угощал" их кусочками принесенных съестных припасов и пивом. Каждый из присутствующих в честь духов земли отливал несколько капель пива и разбрасывал по озимому клину крошки хлеба и сыра.

После завершения молитвы молодежь начинала гадания на яйцах и палках. Ребята бросали в поле яйца и смотрели, у кого яйцо разбилось, а у кого нет. Верили, что целое яйцо предвещает богатый урожай яровых хлебов. Таким же образом гадали на палках. Дурным признаком считалось, когда палка ложится по линии с запада на восток, т. е. в положении, в каком хоронят покойников. После гаданий в поле начинались песни, пляски, веселье. Возвращались с поля только к вечеру. Проведение этих обрядов было обязательным для каждого. Нарушителям от сельского общества не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, что таким образом можно повлиять на будущий урожай. Игнорирование традиций, по представлениям чувашей, навлекало беду на все сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие. Вся деревня, проведя ритуальную часть праздника акатуй, выходила на весеннюю пахоту. Каждый мало-мальски значимый этап весенних полевых работ был обставлен целым рядом магических обрядов, молитвословий, запретов и т. п. Особо отмечались почин первой борозды, вывоз в поле семян, начало сева и его завершение.

По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин "акатуй", часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести "акатуй" как "праздник земледелия". Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. По улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения победителей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длинным шестом, к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса. Другие несли плетеные сумки - пестери для сбора яиц. В некоторых местах парни вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца и т. п. Богатые люди жертвовали иногда деньги, на которые покупали барана. Молодые люди для участия в скачках подготавливали лошадей, щедро кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца. Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования "для разогрева ног коней".

Для проведения соревнований составлялось своеобразное жюри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не только жителями данной деревни, но и всей округой. В день акатуя деревня принимала праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем. На опушке леса на почетном месте усаживались старики – члены комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем конце – акатуй ялавe (флаг акатуя). Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст.

Самым популярным видом соревнования на акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса используется полотенце. Каждый борец держит полотенце в руках, охватывая им талию противника. Борьбу также начинали мальчики, постепенно очередь доходила до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получал титул богатыря (паттaр). Его обычно награждали бараном. Одним из центральных моментов на состязаниях праздника акатуй были конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст. Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям лошадей. Праздник акатуй украшали разнообразные шуточные соревнования типа «бега в мешке», "бега на трех ногах", "разбивания горшка", "молодушки с коромыслом" и т. п. Силу и ловкость показывали в таких играх, как бой с мешками на бревне, поднятие гирь, различного рода перетягивания и т. д.

После состязаний молодежь разбивалась на несколько возрастных групп, и каждая из них затевала свои игры. Парни и девушки устраивали пляски, пели песни. Веселье продолжалось до позднего вечера. Старики и семейные пары возвращались в деревню сразу же после окончания состязаний. Они приглашали к себе домой приезжих из соседних деревень родственников и знакомых и пировали допоздна. Соседние деревни обычно старались проводить акатуй в разное время. Поэтому молодежь, да и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках кряду: в своей и соседних деревнях. В состязаниях по борьбе участвовали богатыри нескольких деревень, и таким образом выявляли чемпиона всей округи. Такой паттaр пользовался всеобщим уважением.

У кочевых в прошлом народов соревнования в силе, ловкости и меткости имеют очень древние истоки. Их смысл не столько спортивный, сколько практический, общественный. На общеродовых состязаниях, проводимых ранней весной, выявлялись самые сильные, ловкие и меткие мужчины. На период сезонных летних перекочевок эти богатыри становились во главе всего рода. От их силы, сообразительности, смелости, ловкости и меткости зависело благополучие всего кочевого сообщества. Кто кроме такого батыра и его дружины мог в степи спасти основное богатство рода – его стада – от многочисленных врагов? Поэтому богатыри (паттaр, улaп) становились предводителями родов (улпут). Не случайно в чувашском языке слово улaп "богатырь, герой, исполин" и улпут «барин», «князь», "сановое лицо" одного корня. Это говорит о том, что у далеких предков чувашей спортивные состязания во время праздников весенне-летнего цикла имели чрезвычайно большое значение. Они служили самым демократическим и эффективным способом выбора предводителей родов и племен. Даже после почти полной утраты кочевнических традиций эти состязания как важное средство сохранения благополучия рода выжили, удержались и органически вошли в состав земледельческих праздников.

Примечательной особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта, разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра такая приближенная к стандарту «массовых мероприятий» мешанина почти полностью скрадывает поэзию национальной специфики. Видимо, акатуй следует проводить, стараясь сохранить все лучшее от традиционного его ритуала.

Источник: Культура Чувашского края. Часть I: Учебное пособие /В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др. /Сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чув. кн. Изд-во, 1994. стр. 193 – 197.

Новый год у чувашей

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помочь (ниме) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом называется нартукан пўрчё-домом, где проводится нартукан.

Во время нартукана детвора с утра катается с гор на санках. При этом поются особые куплеты-нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздаются возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!» Парни собираются группами и, уговорившись между собой, расходятся по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикё) и в святочных бабок (нартукан карчакё). Парни наряжаются преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпают на улицу и начинают ходить из дома в дом. Кого только нет среди ряженых: здесь и торговец-татарин, и комедиант с медведем, и марийка-сваха, и верблюд с лошадью,и цыганка-гадалка... Возглавляют процессию нартукан старикё с кнутом и нартукан карчаке с прялкой и веретеном... Парней прежде всего интересуют те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни в эти дома они ни за что бы не вошли, но сегодня это можно сделать под покровом маскарадной одежды.

Начинается шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывается следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садится за прялку и начинает прясть. Переодетая стариком девушка, помахивая помелом, начинает браниться и укорять, грозится приклеить старуху к прялке. Тут же она выхватывает у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливает воду на подол присутствующиx. Все это проделывается с большим юмором. Под конец все ряженые начинают плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашают на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках стараются высмотреть девушек-гостий, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправляется в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашают всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходят в лучших нарядах и усаживаются вдоль стен. Лучшие места предоставляются девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собираются все приглашенные, начинаются игры, танцы и песни.
Наконец кто-то из девушек напоминает, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Вот откликнулись двое парней, пригласили двух девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашаются и выходят из круга. Одна из них берет ведро, другая - полотенце. Парни берут топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигают его. При свете лучин все четверо отправляются за водой.

На речке парни выкупают у водяного (шыври) воду - бросают ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывают ведро воды, бросают в воду колечко и монету, покрывают ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращаются. У дома ведро передается одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносит его в избу и ловко ставит на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирают ведущей. После долгих уговоров она соглашается и с зажженной свечкой в руках садится у ведра. Остальные девушки усаживаются вокруг ведра, а парни встают кругом за девушками. Ведущая проверяет, на месте ли колечко и монета.

Крещение - кашарни

Кашарни, местами кёрещенкке,- праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни-«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»).

Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки-шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. По-этому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается крещение господне-один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в в реке Иордан.

КРАСНОАРМЕЙСКИЙ ОТДЕЛ ОБРАЗОВАНИЯ

ПРИХОД В ЧЕСТЬ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА

Районные Кирилло-Мефодиевские чтения

Чувашские праздники

Реферат подготовила:

МОУ Чапаевской школы

Тихонова Наталья

Научный руководитель:

1. Введение………………………………………………..стр 3

2.Глава № 1

«Когда чуваши стали православными»………………...стр 4-7

3.Глава № 2

«Чуваши Самарского края»……………………………..стр 8

4.Глава № 3

«Особенности традиционного костюма»………………стр 9-10

5.Глава № 4

«Чувашские праздники»…………………………………стр 11-12

6.Глава № 5

«Семик»…………………………………………………..стр 13-15

7.Глава № 6

«Уяв»……………………………………………………..стр 16

8.Глава № 7

«Семик сегодня»…………………………………………стр 17-18

9.Глава № 8

«Заключение»…………………………………………….стр 19

10.Список использованной литературы………………..стр 20

11.Приложения…………………………………………...стр 21-23

Введение

Кто мы? Откуда пришли? Где наши корни? Над этими вопросами задумывается каждый народ. Чтобы ответить на них, необходимо более полно и качественно изучить свою историю. Вот уже 400 лет чуваши живут в составе России, впитывая живительные соки богатейшей русской культуры.

Мои бабушка и дедушка родом из чувашских деревень: Четырла и Толче - Речье. Детство и юность они провели в родных селах, но потом судьба забросила их в поселок Чапаевский, где они проживают до сих пор. Бабушка и дедушка знакомы с чувашскими традициями, обрядами, костюмами. Чувашский язык для них родной, они легко общаются с другими чувашами. Моя мама не говорит по-чувашски, только понимает и плохо знает традиций и обычаев, а мы с братом совсем не знаем традиции и обычаи чувашского народа и не владеем чувашским языком, который для нас родной. Таких как мы с братом среди чувашей много. Получилось так, что мы оторваны от своих корней.

Актуальность своей темы я вижу в том, что изучая быт, традиции и обычаи чувашей, я поближе соприкоснусь с многовековой историей родного народа, потому что если мы будем знать и помнить свою историю, то мы, чуваши, никогда не исчезнем с лица земли. Также моя работа поможет многим пополнить знания о родном крае и исторических корнях, и поспособствует в развитии интереса к истории родного края.

Цель моей работы: познакомиться с историей культуры чувашского народа, изучить обряды и праздники религиозно-бытовых традиции неразрывно связанных с нашей историей.

Для достижения цели, я поставила следующие задачи:

1.собрать исторические сведения о чувашском народе;

2.узнать, об исторических «корнях» чувашей Самарского края.

3.изучить особенности традиционного чувашского костюма.

4.подробное изучение чувашских праздников, связанных с православными традициями.

5.пропагандировать народные обряды традиций и обычаи.

6.обобщить материалы и сделать выводы.

Глава № 1

Когда чуваши стали православными

В труднейшей борьбе против казанских ханов и феодалов взоры чувашского народа обращались к великому соседу - русскому народу, еще в XV веке освободившемуся от монголо-татарского ига, к Российскому государству, усиливавшемуся с каждым годом и десятилетием. Еще в XIV веке восточные пределы русских земель пришли в соприкосновение с Чувашией. В 1372 году городецкий князь Борис Константинович, чье удельное владение входило в Нижегородское княжество, основал на левобережье Суры г. Курмыш. После присоединения Нижегородского княжества к Московскому великому княжеству (1392-1393 гг.), Курмыш со всеми селениями и с Алгашем, расположенным па правобережье Суры, принадлежал московскому великому князю Василию Дмитриевичу. В 1523 году в устье Суры московским правителем был основан г. Васильсурск. Чуваши начали близко общаться с русскими, вели с ними торговлю, устанавливали деловые связи, в Нижегородском уезде у русских властей снимали на оброк бортные леса для сбора меда диких пчел. Происходило сближение чувашей с русскими полоняниками, которые для обработки ханских земель нередко размещались в чувашских селениях. Общение чувашей с русскими в XV-XVI веках происходило и во время продвижения русских войск, направлявшихся на Казань по территории Чувашии. Нередко здесь происходили и сражения русских с казанскими войсками. Хотя, как известно из письменных источников, вплоть до начала 40-х годов XVI столетия чувашские лучники-ополченцы, подчиняясь своим сотникам, тарханам и мурзам, участвовали в боях против русских войск, что отразилось в некоторых преданиях о стычках между русскими и чувашами, но часто русские полки, направляясь на Казань, не встречали в Чувашии никакого сопротивления и противодействия со стороны местного населения. В целом в первой половине XVI века в массах чувашского народа и среди некоторой части феодалов назревали русская ориентация, стремление искать помощи и защиты у Российского государства.

Чувашские служилые и многие ясачные люди помнили, что свою национальную независимость и государственность они потеряли вследствие монголо-татарского завоевания, что вынуждены были оставить свои коренные земли в Закамье и правобережном Среднем Поволжье ниже устья Камы, что из многочисленной народности стали малочисленной, сохранив, возможно, лишь пятую часть численности народа, что вследствие насильственной исламизации и отатаривания нависла угроза полного исчезновения чувашского народа (многие приказанские и заказанские чуваши были

отатарены). Чуваши не были независимым народом. Переход в состав России не означал для них потери отсутствовавшей независимости. Массы чувашей не могли не видеть, что в сильном и многолюдном Российском государстве порядки во многом отличаются от жесткого ханского режима. В XVI веке в России крепостное право окончательно еще не установилось. Осенью крестьяне могли переходить от одного феодала к другому.

После основания русскими Васильсурска часть присурских чувашей, мордвы и горных марийцев присягнула России и, по-видимому, некоторое время находилась в ее составе. В 1534 году в войне России с Литвой вместе с русскими полками участвовали касимовские татары, «да мордва, да черемиса, да чувашене».

Интересны в этом отношении предания, записанные из пос. Ибреси в 1928 году и объединенные под названием «Жизнь чувашей до взятия Казани». Занятия чувашей, говорится в записях, заключались в хлебопашестве, скотоводстве, сборе орехов и желудей, заготовке лыка и плетении лаптей, которые сбывались за Суру. В сентябре приступали к ловле куницы, зайца, хорька, сурка и норки. Для этого делали ловушки с приманкой и тенета. Деревни были небольшие, никаких улиц не было. В избах окна были маленькие. Многие необходимые изделия чуваши покупали за Сурой у русских. «Дружба между русскими и чувашами более росла, в свободное время они играли, боролись,- читаем в записи.- Чуваши стали ходить к русским за Суру на регулярные заработки и проводили с ними целые годы. Научились некоторым русским обычаям, а также говорить по-русски». Чуваши восприняли от русских их древний языческий праздник Семик. А один из чувашей, богатый и знатный силач Кабан, узнав, что на Волге поселились русские; кузнецы Кузьма и Демьян, отправился к ним, взяв с собой лагун пива и чувашскую колбасу шарттан, познакомился с ними, угостил их. И кузнецы выполнили заказ Кабана на все нужное, в том числе изготовили несколько пудовых капканов и железные вилы.»

Предания освещают и мотивируют обращение представителей чувашского народа к Российскому государству за защитой и помощью, их готовность содействовать русским войскам в борьбе с Казанским ханством и стремление войти в состав России.

Проанализировав исторические письменные источники, я пришла к выводу, что вершителями судеб народа в вопросе присоединения к России были не князья и мурзы, а народные массы.

Большинство чувашских феодалов, по-видимому, поддерживало хана и татарских феодалов.

Летопись сообщает, что в мае 1551 года с просьбой принять Горную сторону в состав Российского государства и прикрепить к Свияжску обратились к свияжским воеводам и вассальному касимовскому хану Шах-Али старейшины и сотники горных людей (то есть чувашей, горных марийцев, отчасти татар Правобережья Волги), заявившие, что князья и мурзы убежали в Казань и сидят в осаде.

Согласно преданию, записанному в конце XIX века в селе Шумшеваши Ядринского уезда (нише Аликовского района), чуваши в составе Казанского ханства имели своих начальников и своего царя (по-видимому, под царем имеется в виду окружной князь ёмпу). Последним чувашским царем был Пике. Будучи подвластным казанскому хану, он время от времени должен был ездить к хану на поклон. «Хан каждый раз надсмехался и издевался над чувашским царем. Так, например, если хану нужно было сесть на коня, то он приказывал Пике становиться рядом с конем на колени, после чего наступал одной ногой на плечо, а другой на голову Пике, а затем уже садился па коня. Пике долго терпел подобные унижения, но потом, выйдя из терпения, отправился к русскому царю Иоанну Грозному и убедительно просил его покорить Казанское царство и тем избавить подвластных хану царей от насмешек и издевательств. Иоанн Грозный сочувственно отнесся к этой просьбе и покорил Казанское царство».

В предании, относящемся к циклу записанных народных повествований, говорится, что через несколько лет после смерти ненавистного чувашам правителя и сборщика податей Уразмедя казанский хан поставил на его место Анчика. Это был кроткий правитель.

Он собирал подати со всех народов поровну, к хану ездил редко. «Народ был так расположен к нему, что решился восстать против казанского Абдул-хана. Татарский хан, узнав об этом, послал людей взять Анчика и привезти в Казань. Но Анчик велел запереть послов в пустой амбар и сжечь. Абдул-хан приехал сам с войском туда, где жил Анчик, но уже не застал его. Анчик со своими участниками ушел к русскому царю. Когда чуваши дошли до реки Москвы, часовые приняли их за неприятелей и не пускали в Москву. Чуваши, чтоб показать свою покорность, сели на колени и, сняв шапки, кланялись каждому русскому человеку. Дали знать царю о пришельцах, и царь вышел к ним и увидел, как они с покорностью кланялись. Царь спросил Анчика, можно ли на них положиться. Анчик ответил, что они не только не изменят русским, но сами будут участвовать в походе против татар и укажут дорогу. Он даже уверил царя, что и татары будут рады русским, потому что и между ними есть много недовольных ханом за то, что его слуги, богатыри-воины, разбойничают над всеми. Тогда русский царь Иван Васильевич велел чувашам помогать, показывать дороги, через реки класть мосты».

Реальная основа приведенного преданий подтверждается свидетельствами письменных источников.

Известно, что 7 декабря 1546 года в Москву прибыли два представителя горных людей, посланные руководителем их движения, согласно летописи, Тугаем «с товарыщи», а по «Разрядной книге»- сотником Атачик «с товарыщи». Имя Атачик близко к Анчик из предания. Их, по-видимому, можно отождествлять. Посланцы просили Ивана IV отправить русских воевод с войсками на Казань - для смещения Сафа-Гирея и замены его Шах-Али и заверяли, что «они (горные люди.- В. Д.) с воеводами государю служити хотят». Вполне допустимо, что представители чувашского народа и до 1546 года не раз обращались к русским властям и даже в Москву с просьбой о помощи и защите, но сведения о посольствах могли и не отразиться в письменных источниках.

Реальным лицом мог быть и, Сарый. отождествлял его с Сарый-богатырем, упоминаемым в русских летописях под 1553 годом.

Официальной датой принятия чувашами православия считается именно 16 век, с этого часть чувашских племён стало православными, но многие оставались некрещенными до 18 века.

Глава № 2

Чуваши Самарского края

Самарские чуваши являются потомками переселившихся в XVIII в. некрещеных чувашей, долгое время, а в некоторых селениях и до настоящего времени, сохранявших приверженность старой вере и традициям. Поэтому религия и связанная с ней обрядовая культура представляют наиболее яркую особенность этнической культуры самарских чувашей.

Языческие верования, выраженные в обрядах, в течение столетий являлись для некрещеных чувашей критерием их самоидентификации: в отличие от крещеных крешен они называют себя настоящими чувашами чан чаваш.

Наличие в традиционной духовной культуре самарских чувашей элементов старой веры подкреплялось не только проживанием в регионе (со второй половины XIX века - Самарской губернии) 5-7 тысяч некрещеных чувашей, но и сохранением язычества в быту даже чувашей-христиан.

Некрещеные чуваши в отдельных селениях до настоящего времени, сохраняли старую веру и, соответственно, традиционную обрядность в ее первоначальной форме. Таким образом, среди самарских чувашей в отношении обрядовой культуры выделялись две группы, различавшиеся по их конфессиональной принадлежности - чуваши-христиане и чуваши-язычники.

Расхождение между крещеными и некрещеными чувашами по вопросу обрядности проявлялось во времени и форме проведения обрядов. Крещеные чуваши приспосабливали традиционные праздники и обряды под православный календарь и соответственно смещали сроки проведения традиционных чувашских праздников: мункун - со среды на воскресенье, саварни - с четверга на воскресенье, симек - с четверга на субботу. Кроме того в праздничный календарь самарских чувашей вошли православные праздники, многие из которых широко отмечались среди местного населения, а некоторые из них - преимущественно зимние праздники - стали "престольными" праздниками конкретных чувашских селений.

Более устойчивыми к влиянию церкви оказались похоронно-поминальные, брачные, родильные обряды, обряды лечебной магии, ограниченные сравнительно небольшим кругом участников - преимущественно семейно-родственной группой, а с другой стороны, касавшиеся наиболее значимых сторон и моментов жизни человека: рождения, смерти, вступления в брак, его здоровья.

Глава № 3

Особенности традиционного костюма

Самарские чуваши при изготовлении рубах, как и других деталей костюма, использовали практически те же материалы, что и живущие в Республике: белый холст шур пир, крашенину, пестрядь улача, кумач хамач, фабричные ткани ситец и сатин, шерстяные и шелковые крашенные нитки, шелковые ленты, тесьму, позумент, бисер, кораллы, раковины каури и т. д.

С конца XIX в. вышивка на рубахах стала постепенно вытесняться нашивками из покупных, преимущественно красного цвета, тканей - сатина, ситца и т. д. Нашивки имели место еще в XVIII в., тогда они выполнялись из крашенных мареной холщовых полосок. С появлением фабричных тканей стало престижным и менее трудоемким заменять вышивку на груди и спине квадратными и ромбовидными нашивками пуштер или чут, имитировавшими узор вышивки.

На праздники, особенно имевшие сакральный смысл - симек, мункун - старались надевать рубахи из белого холста, связывавшиеся в народном сознании с древностью выполняемых ими обычаев. Считалось чуть ли не грехом появиться в праздничный день в пестрядинной рубахе: "Носящие пестрядь будут гореть в огне, а белые рубахи - пойдут в рай", - говорили чуваши Ставропольского уезда.

Белые, а впоследствии ситцевые рубахи светлых тонов чуваши продолжали надевать в праздники - на Троицу, Петров день.

Неизменной частью женского костюма самарских чувашей был передник черситти. Но в отличие от передника правобережных низовых чувашей его носили без нагрудника. Черситти шили из тех же материалов, что и рубаху, и в своем первоначальном виде он представлял собой кусок белого холста, украшенного в технике бранного тканья кер секлесе, пришитого к поясу. Подобные передники полихромного тканья можно встретить в отдельных чувашских деревнях и сегодня.

Головной убор самарских чувашей - хушпу содержит ряд отличительных признаков от хушпу низовых чувашей правобережья. Заволжские хушпу имеют шлемообразную форму и сочетают в декоре как монеты, так и кораллы. Остов его состоит из полусферической вязанной из грубой шерсти или холста шапочки с открытым верхом, к которому пришивается цилиндрическая кожаная верхушка. По внешнему виду закамские хушпу также приближаются к низовым правобережным, однако отличаются от последних строгостью форм, последовательностью и аккуратностью выполнения декора.

Принцип украшения закамских хушпу заключается в следующем: верхушка хушпу - хушпу тарри - обшивается в несколько рядов (10-12) кораллами и бисером, а основание ее - 3-4 - рядами серебряных пластинок нухраток. Далее ниже следуют несколько рядов серебряных монет, размеры и достоинство которых увеличиваются по мере удаления от центра вниз. Спереди ряды монет прерываются коралловыми нашивками (6-7 рядов), а сзади пришивается хвост хюре с нашитыми на него рублевыми монетами, бисером, кораллами. Рублевые монеты пришиваются также на наушники. По нижнему краю головного убора помещаются подвески из бус и мелких монет.

В комплекс украшений самарских чувашей традиционно входили шейное украшение май сыххи (майя) или мисиххи, наплечное украшение сюха и чентерли, нагрудное украшение сурпан сякки, бусы шарся, головные украшения алка и халха тенки, поясные подвески сара (у бузулукских чувашей имелись также и дополнительные подвески сара сюммисем и специфическое поясное украшение из кожи и трубочек.

Глава № 4

Чувашские праздники

Вот уже 400 лет чуваши живут в составе России, впитывая живительные соки богатейшей русской культуры. Это не могло не сказаться и на обрядах чувашей. Они восприняли ряд русских народных календарных праздников - масленицу (саварни), семик (симек), крещение (кешэрни) и др. Но эти праздники обогащались традиционными чувашскими обрядами и порой приобретали совершенно иной вид.

После обращения чувашей в христианство их обрядовый репертуар значительно пополнился, в него вошли такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер. Традиционные народные праздники и обряды принято делить на календарные – связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т. п

В календарной обрядности чувашей Самарского Заволжья в XVIII-XIX вв. выделяются следующие наиболее общераспространенные обряды:

1) праздники зимнего календарного цикла: Раштав Рождество, сене сул Новый год, Кешэрни Крещение, совпадавшие по времени и по содержанию со святочной неделей у русских (25 декабря - 6 января) (даты здесь и в дальнейшем приведены по старому стилю). Праздники сопровождались гаданиями с целью предсказания судьбы, магическими приемами, направленными на обеспечение благополучия в делах на будущий год;

2) обряды весенне-летнего периода, начинавшиеся с саварни - чувашской масленицы - и завершавшиеся в конце июня проводами игрищ уяв или вайа. Масленица начиналась у чувашей с середины масленичной недели и длилась, таким образом, меньше, чем у русских крестьян. Проводы периода гуляний уяв/вайа приурочивались у крещеных чувашей к Петрову дню (29 июня). В течение весны и лета самарские чуваши отмечали еще несколько праздников: мункун Пасху, соответствовавший православной Пасхе и совпадавший с ней у крещеных чувашей, у язычников же мункун начинался со среды Страстной недели и завершался в четверг Пасхальной.

Большинство самарских чувашей отмечали Троицу, но празднование начинали еще с четверга поминовением предков симек. Впрочем, дата проведения этих поминок также сместилась под воздействием христианской традиции на субботу перед Троицей или же Троицу.

3) обряды осеннего цикла были связаны с уборкой урожая и представляли собой серию благодарственных молений в честь бога и предков: керхи сара или автан сари, проводившийся в четверг перед Дмитриевской субботой, то есть в конце октября.

Впрочем, чувашам не были чужды и некоторые христианские осенние праздники, посвященные христианским святым и святыням, например, в честь Козьмы и Демьяна, Архангела Михаила, Казанской Божьей Матери и т. д. Многие из них почитались жителями отдельных чувашских селений в качестве престольных праздников, даже если в селении отсутствовала церковь.

Из праздников зимнего цикла наиболее яркими по форме и содержанию являлись обряды, посвященные встрече Нового года - сурхури/сорхори и сене сюл "овечья нога".

Глава № 5

Семик

После обращения чувашей в христианство их обрядовый репертуар значительно пополнился, в него вошли такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер.

Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашский симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симек среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Объясняется это тем, что на симек перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к празднику калам. В обрядово-ритуальной стороне праздника симек можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симек широко распространился в быту не только крещеных чувашей. Но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симек начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний – кесен симек (малый семик).

Накануне асла симек женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали:

« На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток».

В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Резали у какого – либо столба в хозяйстве, где не ступала ничья нога. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, и домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до девятого и далее колен.

После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – сурбаны и головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище.

После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву на могиле зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

В старину чуваши – язычники поминовение на кладбище совершали в кесен симек и тогда же «провожали» покойников на кладбище. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселое, праздничное время в году – уяв.

Глава № 6

Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри - обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.

Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. Песни, исполняемые в течение уяв, отличались от песен других жанров по содержанию и мелодии

Кульминацией праздника являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день.

Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли, парни и мужчины состязались в силе и ловкости - устраивали скачки, борьбу и т. д. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.

Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.

Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора - сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени. Некоторое оживление праздничной жизни наступало после обмолота хлебов. Одно из первых молений осеннего цикла посвящалось новому урожаю и носило название керхи сара "осеннее пиво" в северной половине губернии, автан сари "петушиное пиво" южнее, в междуречье Сока и Кинеля, или кер сурти "осенняя свеча". В молитвах чуваши благодарили верховного Бога Тург и одновременно и своих умерших родственников за помощь в уборке хлеба, поэтому праздник являлся и одним из основных дней осеннего поминовения предков.

Глава № 7

Семик сегодня

Как отмечают этот праздник сейчас, мне рассказала бабушка.

Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. А затем начинается общее угощение. Собираясь домой, закрывают калитки и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.

В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла учук (большой учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник – сумар чук – жертвоприношение дождю или моление о дожде.

Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются на берег речки. Туда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.

В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления, пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Место для жертвоприношений находится на опушке леса. Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.

Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.

Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.

Глава № 8

Заключение

Анализируя результаты своей работы, я пришла к выводу, что многовековая история чувашского народа очень обширна, своеобразна и интересна. Прошлое всегда достойно уважения. Чувашская пословица гласит: «Асун марийне ан тунтер» - «Не разваливай печь своего отца», что значит не забывай своего прошлого, своих корней. В былом мы находим основания для гордости и восторга, но вместе с тем – для стыда и печали тоже.

Каждый народ владеет и хранит ценности, сокровища прошлого, которые создавались на протяжении всей его многовековой истории. Это и материальные памятники: города и сёла, памятники архитектуры и искусства, традиции народного творчества, трудовые навыки. Это и природа, под воздействием которой развивается человеческая культура. Это и такие непреходящие ценности народа, как его язык, мудрость, искусство, его правила жизни, его обычаи и праздники, сказки и легенды, любимые блюда и одежда. Сейчас в настоящем, наша цель сохранить обычаи и традиции родного народа, чтобы в дальнейшем передать их потомкам. Возникает вопрос: « Как это сделать?» Очень просто, нужно помнить свои корни, любить свой край, свой народ, интересоваться его прошлым и настоящим, пытаться сохранить те ценности, которые дошли до нас.

«…Если народ знает и помнит свою историю, то он имеет и будущее. Такой народ никогда не исчезнет с лица земли, внося, как и другие, свой вклад в сокровищницу мировой культуры», - это слова первого Президента Чувашской Фёдорова

Уважать прошлое необходимо в том смысле, что это реальная почва настоящего. Не случайно А. Твардовский писал:

Нет, мы с тобой другой породы,

Минувший день не стал чужим.

Мы знаем те и эти годы

И равно им принадлежим…

Список использованной литературы

1), Павлов Чувашии (с древнейших времен до конца ХХ века): Учебное пособие для образовательных учреждений. Чебоксары: Чуваш. Кн. Изд-во.

2)Культура Чувашского края. Часть I: Учебное пособие /, и др./ Сост. . – Чебоксары: Чув. Кн. Изд-во, 1985.

3)Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. – Чебоксары: Чуваш. Кн. Изд-во, 2001.

4)Рассказы моих бабушки и дедушки.

5) «Жизнь чувашей до взятия Казани» 1928 год

6)www. samarskie. *****

7)www. reliegia. *****

8)www. odejda. *****

Приложения

Приложения № 1

https://pandia.ru/text/79/136/images/image002_3.jpg" width="468" height="353 src=">

Моя бабушка на новогодней ёлке(1969).

Приложения № 3

Несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных на Учук – обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, в поле у одинокого дуба.

Существует гипотеза, что чуваши являются потомками болгар, сувар. Это основная гипотеза из множества. В данной статье мы рассмотрим традиции и обычаи чувашского народа, т.к. они достаточно интересны.

Если говорить о Чувашии, то обязательно следует сказать о земледелии. Ведь это тот вид деятельности, который они почитали, был основной их жизни. Некоторые полагают, что именно чуваши стали самыми преуспевающими в этом деле. Некоторые объясняют данный факт тем, что чуваши жили в деревушках, далеко от города. Чтобы было пропитание, у них не оставалось других вариантов, кроме как заниматься землей. В таких условиях они не могли лениться, ведь кушать хотели все. Тем более, было грех не воспользоваться таким обилием плодородных земель. Из основных выращиваемых культур можно выделить ячмень, рожь, овес, пшеницу, гречиху. Также чуваши занимались выращиванием конопли и льна.

Если говорить о том, как жили чуваши, то это были небольшие деревушки, поселения. Как правило, вблизи была река, озеро. Все избушки стояли кучкой, или в ряд. Но обязательно достаточно на близком расстоянии. Традиционным видом дома был пурт, стоящий по центру двора. Помимо этого можно было встретить избы с названием лась – это было подобие современных летних кухонь.

Национальный костюм

Как правило, национальным костюмом была обычная одежда, присущая поволжским народам. Женщины ходили в длинных рубахах с вышивкой, подвесками. Мужчины носили поверх рубахи шупар, накидку наподобие кафтана. У женщин на голове был платок, у девушек шлемообразный головной убор под названием тухъю. Осенью одевались теплее – суконный сахман. А зимний наряд – это традиционная овчинная шуба.

Есть ли в современной Чувашии какие-либо праздники или традиции, дошедшие из древних времен?

Как и любая страна, Чувашия чтит свои традиции. Именно поэтому такие традиции есть. Одним из них можно назвать праздник Улах.

Улах

Улах – это праздник, который пришел из давних времен. Вечером молодые люди собираются на собрание. Собрание устраивается девушками, пока отсутствуют их родители. Хозяйки вместе со своими подругами собирались в кругу и занимались разными делами – рукоделие, например. Что касается молодых людей, то они всегда были вместе с ними, сидели и наблюдали за тем, что делают девушки. На вечернем собрании было принято петь песни, танцевать и в принципе веселиться. А цель такого мероприятия – это найти себе отличную невесту.

Это также национальный обычай. Он является днем, когда провожают зиму. В этот праздник принято веселиться, петь и плясать – в прочем, как и в другие праздники. Также в этот день принято сооружать чучело, который является символом зимы, которая теряет свои права и уступает их весне. В Чувашии в этот день украшены все лошади, дети катаются на санях. Царит атмосфера веселья.

Манкун

Манкун – это наша привычная Пасха. Самый чистый и светлый праздник. Перед этим праздником принято убирать в домах – за это отвечают женщины. А мужчины отвечают за уборку дворовой территории. Праздник отмечается широко и богато – заранее наполняются бочки пива, пекутся вкуснейшие пироги, красятся яйца. Также не забывают и про национальные блюда.