Дошкольное образование в индии. Поступление в вузы Индии для иностранцев. Стипендия и гранты для русских и не только

История Древней Индии подразделяется на два основных пе­риода: дравидско-арийский и буддийский, рубежом которых являет­ся VI в. н. э. На первом этапе воспитание и обучение носили семейно-сословный характер. Школьное образование появилось в III - II тысячелетиях до н. э. Важным фактором развития воспита­ния и образования стала религиозная идеология брахманизма - индуизм. Индуизм - это не просто религия, это мировоззрение и образ жизни, система социальных и этических норм, совокуп­ность обрядов и праздников. Он был хорошо приспособлен к кас­товому укладу индийского общества и имел глубокую философ­скую направленность.

В Древней Индии в начале I тысячелетия до н. э. сложилась пе­дагогическая идея о том, что все члены высших каст обязаны прой­ти период ученичества под руководством наставника.

Древнеиндийское население было разделено на четыре касты, или варны, в соответствии с которыми целью воспитания стано­вилась подготовка к жизни в условиях своей «ниши» (касты). Ха­рактерной особенностью воспитания в этот период было отсут­ствие общего для всех воспитательного идеала. Для каждой касты существовали свои цели воспитания. Для брахманов (жрецов) счи­талось необходимым воспитание чистоты и праведности, для кшат­риев (воинов) важным было воспитание мужества и смелости, для вайшьев (земледельцев) - воспитание трудолюбия, а для шудр (слуг и ремесленников) - приучение к покорности. Важно и то, что обучение считалось обязательным только для трех высших каст.

Сословно-классовый характер древнеиндийского общества во многом определял различное содержание и направленность воспи­тания для разных социальных групп. Согласно индуистской тради­ции человек в своем жизненном цикле проходит четыре этапа: уче­ник, домохозяин, отшельник, аскет. Представители высшей касты (брахманы) должны были стремиться пройти через все этапы, для низших каст обязательными считались только два первых. Воспи­тание и обучение были призваны помочь человеку пройти этот путь.

Существенную роль в формировании человека выполняла об­рядность, сопровождавшая его всю жизнь: от зачатия (обряд, цель которого обеспечить благоприятное появление ребенка на свет), рождения малыша (обряд, когда к губам ребенка подносили золо­тую ложку, наполненную медом и маслом), наречения имени, соответствующего его сословию, между десятым и двенадцатым пнем, первого выноса ребенка из дома (в четыре месяца), перво­го кормления рисом (в шесть месяцев), первой стрижки (в один I од) и далее до самой смерти.

Важным в воспитательном отношении являлся обряд посвяще­ния (упанаяна), который на основе «Закона Ману» (свод этико-иравовых норм, основная цель которого - тщательная регламен­тация жизни индийца на основе многовековых традиций и обы­чаев с учетом его происхождения и социального положения) пред­писывал проводить его в разном для каждой касты возрасте: для ирахмана на 8-м году жизни, но не позже 16 лет; на 11-м - для кшатрия (до 22 лет); на 20-м - для вайшья (до 24 лет). Шудры >того обряда проводить не имели права.

Педагогический смысл обряда посвящения заключался в за-псршении периода детства и начале новой жизни в период учени­чества. Посвящение дисциплинировало и настраивало на длитель­ное учение.

Церемония посвящения в ученики рассматривалась как «вто­рое рождение». Только «дважды рожденные» получали право на совершение обрядов и на приобщение к текстам Вед. Древнеин­дийские тексты содержат многочисленные описания ритуала по­священия в ученики.

После такого обряда ученик поселялся в доме учителя. Гуру становился духовным «отцом» мальчика. Ученик должен был вес­ти скромный образ жизни, сопровождать гуру с непокрытой го-повой и босиком. Воспитывался он в духе почтительности и пови­новения наставнику. Суровый порядок обучения, воздержание и запреты должны были придавать особые духовные силы. Ребенок усваивал правила поведения, характерные для касты, к которой он принадлежал.

В учение к брахману дети поступали в возрасте 7 - 8 лет и обу­чались до совершеннолетия - 16-18 лет.

В собрании религиозных текстов конца II - начала I тысячеле­тия до н.э. - Ведах подчеркивалось значение воспитания и обра­зования - надзор за воспитанием детей считался одной из важней­ших обязанностей главы семейства.

В Упанишадах (собрание религиозных текстов) обосновывалась обязанность человека перед предками, которая может быть ис­полнена, если человек родит детей и даст им достойное воспита­ние. Другими словами, воспитание рассматривалось как одно из важнейших условий исполнения человеком своего жизненного долга.

Для понимания сущности индийской педагогической тради­ции имеет значение понятие «винайя», которое понималось как «воспитание», «поведение», «руководство» и означало главное условие и результат обучения, усвоения знания.

Для понимания специфики индуистской цивилизации важно отметить особенность присущего ее культуре обращения к челове­ческой индивидуальности, осуществляющейся в рамках социума. Акцент делался на самосовершенствование, самовоспитание. Под­готовить человека к этому должно было общение с учителем.

В целом древнеиндийские педагогические идеи были тесно свя­заны с религиозно-философским учением брахманизма, которое в основном определяло цели воспитания, его содержание и кон­кретные формы. Причем все они были дифференцированы в зави­симости от принадлежности к определенной касте.

На втором этапе истории Древней Индии определенное влияние на характер воспитания оказывало религиозно-фило­софское учение буддизм. Буддийская мораль предполагала равен­ство людей по рождению, отказ от насилия, воровства, развра­та, лжи и пьянства. Соединение норм морали с чистотой помыс­лов и поступков могло обеспечить верующему спасение. Буддизм отрицал принципы неравенства каст. Реализовывались эти идеи в буддийских школах - своеобразных центрах духовного образо­вания, существовавших преимущественно при монастырях. Та­кое образование рассматривалось как «восхождение» учеников от ступени к ступени. В школы принимались дети в возрасте 5 - 8 лет без учета их сословно-кастовой принадлежности. Обучение продолжалось до 15 - 25 лет. В этих школах сложилась последова­тельная педагогическая система, учитывающая возрастные осо­бенности детей. Она основывалась на нескольких принципах, некоторые из них предполагали комплексное развитие ума, нрав­ственности и физической культуры. Обучение в буддийских мо­настырях проходило в форме заучивания частей текстов и кол­лективных спевок. Кроме того, проходили беседы монахов с уче­никами о жизни Будды и его последователей, о нравственности и поведении монахов.

Немалое внимание уделялось «избавлению души от страстей». Достичь этого можно было лишь благодаря правильному пони­манию своей сущности и места в мире. Процесс самосовершен­ствования был длительным и включал в себя предварительную стадию, стадию сосредоточенности и стадию окончательного усвоения.

Важно в данной системе и то, что учителя-монахи использова­ли разнообразные средства, позволявшие им создавать своеобраз­ные программы индивидуального воспитания и развития каждого ученика. Учитель знакомил их и с принципами сохранения здо­ровья и личной гигиены, всячески поддерживал стремление учиться.

Буддизм в Индии к началу II тысячелетия н.э. утратил свои позиции и постепенно переместился в Восточную и Юго-Восточ­ную Азию. Поэтому в Индии появились школы и при индуистских храмах.

История Древней Индии распадается на две главные эпохи: дравидско-арийскую и буддийскую, рубежом между которыми является VI в. н. э.

Цивилизация дравидских племен - коренного населения Индийского полуострова до первой половины 2-го тысячелетия до н. э. - соответствовала культурному уровню первых государств Двуречья. Воспитание и обучение носили семейно-сословный характер, причем роль семьи была первостепенной. Школьное образование в долине Инда скорее всего по­явилось в доарийский период в городах Хараппской культуры (3-2-е тысячелетия до н. э.), имевших довольно тесные связи с государствами Месопотамии. История сохранила об этой культуре мало сведений. Несколько сотен печатей с надписями на своеобразном письме, глиняные чернильницы для письма - вот, пожалуй, и все вещественные памятники образования тех времен. Фактически древнейшими документами об образования в Индии являются ведийские упанишады - священные наставления, - относящиеся к VIII-VII вв. до н. э.

В течение 2-1-го тысячелетий до н. э. территория Индии осваивалась арийскими племенами. На базе отношений коренного населения с завоевателями ариями возник строй, позднее получивший название кастового. Население было поделено на четыре основные касты, или варны. Три высших касты составили потомки ариев: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы-общинники, ремесленники, торговцы). Четвертой - низшей кастой - являлись шудра (наемные работники, слуги, рабы). Наибольшими социальными привилегиями пользовались брахманы. Кшатрии - профессиональные воины - в мирное время содержались за счет государства. Вайшьи относились к свободной трудовой части населения. Шудры не имели никаких прав, у них были одни лишь обязанности. Совершенно жалкое существование влачили потомки дравидов - так называемые парии.

Кастовый строй наложил специфический отпечаток на развитие воспитания и обучения в Древней Индии.

Другим не менее важным фактором генезиса воспитания, и образования оказалась религиозная идеология: брахманизм, буддизм и необрахманизм в последующий период.

В дравидско-арийскую эпоху сложились достаточно устойчивые представления о том, каким должно быть воспитание и обучение.

Эти представления основывались на идее, что каждый должен развивать свои нравственные, умственные и физические качества так, чтобы сделаться органичным членом своей касты. У брахманов ведущими качествами считались интеллектуальные достоинства, у кшатриев - сила и мужество, у вайшьи - трудолюбие и терпение, у шудры - покорность.

Сформировался и взгляд на идеальное воспитание (претендовать на такое воспитание могли лишь высшие касты). Согласно этому взгляду человек рожден для насыщенной счастливой жизни. Воспитание предусматривало умственное развитие (ясность суждений и рассудочное поведение), духовность (способность к самопознанию), физическое совершенство (закаливание, владение собственным телом), любовь к природе и прекрасному, самообладание и сдержанность. Наивысшим проявлением нравственного поведения считалось содействие общему благу.

Развернутые характеристики такого идеального воспитания мы находим в древних сказаниях и эпосе. Так, в сказании индоарийцев "Бхагавата пурана" дано подробное описание образцов воспитания божественного и мудрого Кришны. Эпический царь - воин и пастух - рос среди сверстников в совместных с ними играх и труде. Позже родители отдали его в учение мудрому брахману. Вместе с друзьями Кришна более двух месяцев усердно изучал веды и сделался знатоком всяческих разнообразных умений и искусств, и овладел людской премудростью. ,

Носителем идеального воспитания служил также Рама.-герой другого древнеиндийского эпоса - "Махабхараты". Вот каким был этот образец человеческого совершенства:" Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, и всех превзошел Рама и ученостью, и воспитанием, и мудрым разумением. Исполненный добродетелей, он никогда не кичился и не выискивал пороков у других. Чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со старшими. Постоянно в часы отдыха он упражнялся в воинском искусстве, он вел полезные беседы с умудренными возрастом, наукой и опытом мужами. Он знал веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен и никогда не уклонялся с пути долга".

Своеобразной священной и одновременно учебной книгой была также "Бхагавадгита" (1-е тысячелетие до н. э.). В ней предлагались образцы содержания и путей воспитания и образования. "Бхагавадгита" написана в форме бесед мудрого учителя с учеником. В образе наставника предстает божественный Кришна, в образе ученика - царский сын Арджуна. Попадая в сложные жизненные обстоятельства, Арджуна ищет и находит у Кришны разъяснения для выхода из создавшегося положения, поднимаясь на новый, более высокий уровень познания и поведения. Алгоритм приобретения знаний выглядит так: поначалу целостное изложение учителем новых знаний, затем дробный анализ; раскрытие отвлеченных понятий сопровождается рассмотрением конкретных примеров.

Суть обучения по "Бхагавадгите" состояла в следующем: Кришна ставил перед Арджуной различные цели, расширяя и углубляя их таким образом, чтобы побудить ученика к самостоятельному поиску истины, научить верным приемам и методам познания. Процесс обучения сравнивался со сражением, побеждая в котором Арджуна поднимался к совершенству.

К середине 1-го тысячелетия до н. э. в Индии сложилась определенная традиция семейно-общественного воспитания. На первой ступени - в семье - систематическое обучение не предусматривалось. Для трех высших каст оно начиналось после особого ритуала посвящения во взрослые и ученики - упанаямы. Не прошедшие инициацию становились отверженными, их лишали права иметь супругами представителей своей касты, получать дальнейшее образование. Так в индоарийском обществе контролировались результаты семейного воспитания, и складывалось отношение к ученичеству как закономерному этапу в жизни человека.

Порядок упанаямы и содержание дальнейшего обучения для представителей высших каст не были одинаковыми. Так, для брахманов срок инициации приходился на 8-летний возраст, для кшатриев - на 11-летний, для вайшьев - на 12-летний. Программа образования брахманов была более полной. У кшатриев и вайшьев программа отличалась меньшей насыщенностью, но большей профессиональной направленностью. Кшатрии обучались военному искусству, вайшьи - сельскохозяйственным работам и ремеслам. Длительность обучения обычно не превышала восьми лет. Но в исключительных случаях оно продлевалось еще на 3-4 года. Ученичество счита­лось отдельным важным периодом в жизни человека. Хотя формально все высшие касты имели право на полноценное (брахманское) образование, на практике вайшьи купцы и ремесленники в силу своей занятости обычно не пользова­лись этим правом. Военачальникам и царям (кшатриям) тоже было недосуг, поскольку свое свободное время они посвящали развлечениям.

Фундаментальное образование, следовательно, получали брахманы. Ученики именовались брахмачаринами, учителя - гуру (чтимый, достойный). Прямой обязанностью брахманов было учить и учиться, чтобы точно соблюдать светские и религиозные нормы жизни. С помощью тайных наставлений - упанишад брахман мог овладеть высшим знанием - брахмавидъя, постичь абсолютную истину и реальность - брахману. Брах­манское образование прежде всего носило религиозный характер, включая однако грамматические и другие "подсобные науки": правила почитания, правила поведения, науку чисел, астрономию, науку о змеях, этимологию, логику и пр. Религиозное обучение имело мистическую окраску, знания преподносил как откровение свыше. Срок Брахм обучения составлял 12 лет.

Программа обычного образования, прежде всего, включала в себя пересказы вед, обучение чтению и письму. Повышенное образование приобретали, как правило, немногие юноши. В его программу входили поэзия и литература, грамматика и философия, математика и астрономия. Содержание повышенного образования было для того времени весьма сложным. Достаточно сказать, что в Древней Индии впервые были введены ноль и счет с помощью десяти знаков, которые в дальнейшем заимствовали арабы и европейцы.

Порядок обучения в доме учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи, и помимо приобретения образования, осваивал правила человеческого общежития. Специальных помещений для учебных занятий тогда не было. Обучение проходило на открытом воздухе. Местом обучения служил обычно дом учителя - гуру кула.

Появились своеобразные семейные школы, где мужчины обучали молодежь, устно передавая знания. Ученики выслушивали, заучивали и анализировали ведические тексты - упанишады. Обучение, следовательно, было словесно-звуковым. Это можно объяснить, во-первых, тем, что в Древней Индии записи делали на пальмовых листьях, которые хранились очень недолго. Во-вторых (что еще более существенно), устное слово считалось наиболее достоверным способом передачи знаний. Основная часть вед звучала на архаическом языке. Вот почему среди предметов образования на особом месте стояла грамматика - веда вед, а также фонетика и этимология.

Обязанности учеников сводились не только к изучению вед: им следовало помогать по дому, предаваться аскезе, т.е. поститься и усмирять плоть. Учителя поначалу не получали вознаграждения. Подарки имели скорее символическую ценность. Основным способом компенсации за обучение была помощь учеников семье учителя по хозяйству.

Приобретавшие повышенное образование юноши либо продолжали посещать известного своими познаниями учителя-гуру, либо участвовали в спорах и собраниях ученых мужей.

Вблизи городов начали возникать так называемые лесные школы, где вокруг гуру-отшельников собирались их верные ученики.

В середине 1-го тысячелетия н.э. в истории древнеиндийской цивилизации начинается новая эпоха. Существенные изменения в экономической, духовной жизни, в сфере воспитания и обучения создали условия для зарождения новой религии - буддизма, который в свою очередь оказал воздействие на весь уклад жизни древней Индии.

У истоков буддийской традиции обучения стоит Будда, или Шакья-Муни (623-544 гг. до н. э.). С точки зрения его последователей, Будда (Просветленный) достиг высшего духовного совершенства. Он выступал против монополии брахманизма и за уравнивание каст в религиозной жизни и воспитании, проповедовал непротивление злу и отказ от всех желаний (нирвана). По преданию, Будда начинал просветительскую деятельность в лесной школе близ города Бенареса. Вокруг него - отшельника-гуру собирались ученики, которым он проповедовал свое учение.

Буддизм отверг принцип неравенства каст, обратился с отдельной личности и провозгласил равенство людей по рождению. В буддийские общины принимали представителей любой касты.

Согласно буддийскому учению, главной задачей воспитания является совершенствование души человека, которую следует избавить от мирских страстей через процесс Самопознания и самосовершенствования. В этом процессе различались три основные стадии: стадия предварительная, стадия сосредоточенности и стадия окончательного усвоения.

В буддийскую эпоху происходят изменения в учебной программе. Главное внимание начали уделять обучению грамматике санскрита, который с I в. н. э. становится ведущим языком в Северной Индии. К этому времени был создан древнейший индийский слоговой алфавит - брахми. К III в. н. э. в Индии было распространено несколько систем алфавитно-слогового письма, пришедшего на смену идеографическому письму. Использование алфавитно-слогового письма заметно повышало результативность образования.

Элементарное образование получали в религиозных школах вед и светских учебных заведениях. В школах вед обучение носило сословный характер, будучи адресовано представителям трех ведущих каст. В светских школах учеников набирали независимо от кастовой и религиозной принадлежности, а обучение носило более практический характер. В школах вед акцент делался на интеллектуальном образовании с элементами религии.

В некоторых буддийских монастырях давали повышенное образование. В этом случае в программу обучения входило изучение древних трактатов по философии, математике, медицине и пр.

В учебных заведениях наставник занимался с каждым учеником отдельно. Учителя получали денежное вознаграждение.

Во II-VI вв. происходит ренессанс индуизма. В этот период, получивший название "необрахманского", взгляды на воспитание претерпевают значительные изменения. Увеличивается число школ.

Воспитание рассматривается, как способ помочь человеку научиться различать сущностное и преходящее, достигать душевной гармонии и покоя, пренебрегать суетным и бренным, добиваться "плодов дела".

В школах при индуистских храмах, кроме санскрита, обучали Чтению и письму на местных языках. Определились два типа учебных заведений: толь (начальная школа) и аграхар (учебное заведение более высокого уровня). Аграхары представляли собой своеобразные сообщества гуру и учеников. Программы аграхаров постепенно приближались к жизненным потребностям. Доступ в толи и аграхары был расширен для представителей разных каст. С притоком кшатриев и особенно вайшьи в аграхары увеличился объем преподавания географии, математики, языков, а также врачевания, ваяния, живописи.

В ходе развития организованного воспитания и обучения в Древней Индии сложились крупные центры образования. Среди подобных центров получили известность, например, комплексы в Такшашиле (ныне г. Таксила в Пакистане), Наланде (близ г. Бхуванешвара). В Такшашиле, процветавшем почти пятьсот лет (до V в. н, э.), жили известные ученые и философы. Они преподавали медицину, искусство, астрономию, естествознание, коммерцию, обучали магии, заклинанию змей. Такшашила поддерживала культурные связи с Китаем, Ближним и Средним Востоком.

Не менее широкую известность получила просветительская деятельность в Наланде, где в период расцвета (IV в. до н. э.) действовали школы при 13 буддийских монастырях с множеством учеников и учителей. Спектр изучаемых предметов был весьма богат: индуизм и буддизм, логика, веды, медицина, филология, языкознание, право, астрономия и пр.

Таким образом, можно утверждать, что организованное воспитание и обучение в Древней Индии прошло длительный путь развития"

Постепенно программа обучения приближалась к практике жизни, становилась более доступной, расширялся соци­альный круг учащихся.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

История педагогики

Воспитание школа и философо педагогическая мысль в эпоху.. отличительные особенности идеалов и практики воспитания и обучения в спарте и афинах воспитание и..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Воспитание в Индии представляет собой как архаическое воспитание, так и современную модель, которая, на наш взгляд, является моделью воспитания не только настоящего времени, но и будущего.

История Древней Индии распадается на две основные эпохи: дравидско-арийскую и буддийскую.

Цивилизация дравидских племен Индии до 1-го тысячелетия до н. э. соответствовала культурному уровню Месопотамии. Воспитание носили семейно-сословный характер, причем роль семьи была первостепенной.

Школьное образование в долине Инда, скорее всего, появилось в доарийский период в городах хараппской культуры (3 - 2 тысячелетие до н. э.), имевших тесные связи с государствами Месопотамии .

В течение 2 - 1 тысячелетий до н. э. территория Индии была освоена арийскими племенами, которые завоевали коренное население. Население было поделено на четыре варны, (позже их назвали касты, существенно дополнив их количество). Три высших варны составили потомки ариев: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы-общинники, ремесленники, торговцы). Четвертой - низшей варной - являлись шудры (наемные работники, слуги, рабы) В ведах говорится, что Великий Бог Брахма создал из своей головы брахманов, из рук - кшатриев, из ног - вайшьев, из ступней - шудр. Остальные люди, например, парии - потомки дравидов или «неприкасаемые», получились из земли. Поэтому им отводились самые грязные и тяжелые виды работ. С ними нельзя было общаться представителям высших каст, они влачили жалкое существование.

Наибольшими социальными привилегиями пользовались брахманы как носители духовного знания. Кшатрии - профессиональные воины - в мирное время содержались за счет государства. Из них выбирали правителей и раджей. Вайшьи относились к свободной трудовой части населения.

Кастовость наложила специфический отпечаток на развитие воспитания в Древней Индии.

Важным фактором генезиса воспитания стала религиозная идеология: брахманизм (индуизм) в дравидско-арийскую эпоху, буддизм и необрахманизм в последующий период.

В дравидско-арийскую эпоху сложились достаточно устойчивые представления о том, каким должны быть воспитание. Сущность воспитания заключалась в том, что каждый должен развивать свои нравственные, умственные и физические качества в соответствии с субкультурой своей варны. У брахманов ведущими качествами считались ум (потребность в познании и интеллект), у кшатриев - сила и мужество, у вайшьев - трудолюбие и терпение, у шудров - покорность.Ведущей целью воспитания в представлении высших каст было развитие счастливого человека, который стремится к жизни подобной Богам.

Воспитание предусматривало духовное развитие (способность к самопознанию, самосовершенствованию), умственное развитие (стремление к познанию и владение интеллектуальными способностями, определяющими разумность поведения), физическое совершенство (закаливание, владение собственным телом, воспитание воли), любовь к природе и прекрасному. Наивысшим проявлением социального поведения считалось содействие общему благу.

В древних сказаниях индоарийцев «Бхагавата-пурана» описывается воспитание бога Кришны, которого родители отдали в учение мудрому брахману. Кришна усердно изучал веды, в беседах и совместном труде с учителем он освоил разнообразные знания, способности в области искусств и наук. В «Махабхарате», древнеиндийском эпическом произведении, уже описывается образ Рамы, который в результате воспитания и обучения обладал ученостью, мудрым разумением, чувством долга, мужеством, силой и отвагой, чистой душой, множеством высших добродетелей (например, приветлив, кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со старшими). В священной книге «Бхагавадгита» (1-е тысячелетие до н. э.), написанной в виде собеседований мудрого учителя Кришны с учеником Арджуной, сыном царя, раскрывается способ духовного воспитания. Попадая в сложные жизненные обстоятельства, Арджуна находит у Кришны разъяснения для выхода из создавшегося положения, каждый раз поднимаясь на новый, более совершенный уровень познания и поведения. Кришна мотивирует Арджуну к самостоятельному поиску истины, помогая овладеть способами познания. Алгоритм приобретения знаний выглядит следующим образом: поначалу целостное изложение учителем новых знаний, затем - дробный анализ; раскрытие абстрактных понятий сопровождалось обсуждением конкретных примеров.

К середине 1-го тысячеления до н. э. в Индии сложилась определенная традиция кастового воспитания. От рождения ребенок воспитывался в семье, осваивая нормы, традиции и правила ее жизни. Для трех высших каст оно начиналось после особого ритуала посвящения во взрослые и ученики - упанаямы. Так, в индоарийском обществе контролировались результаты семейного воспитания, складывалось отношение к ученичеству как закономерному этапу в жизни человека. Порядок упанаямы, содержание дальнейшего воспитания и обучения для представителей трех высших каст не были одинаковыми. Так, для брахманов срок начала обучения приходился на 8-летний возраст, для кшатриев - на 11-летний, для вайшьев - на 12летний. В процессе обучения, которое состояло в пересказах вед, обучении чтению и письму, учитель стремился воспитать у ребенка качества и способности подобные тем, которые были у Кришны, Рамы, Арджуны. Порядок обучения в доме учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи учителя и, помимо приобретения знаний, осваивал ценности, образ жизни своего учителя, созданный в его дому.

В середине 1-го тысячелетия н. э. в Индии начинается зарождение новой религии - буддизма, который, в свою очередь, оказал определяющее воздействие на весь уклад жизни Древней Индии.

У истоков буддийской традиции обучения стоит Будда, или Шакья-Муни (принц Гаутама) (623 - 544 до н. э.). С точки зрения его последователей, Будда (Просветленный) достиг высшего духовного совершенства. Буддизм отверг принцип неравенства каст, обратился к отдельной личности, провозгласил равенство людей по рождению. Он проповедовал непротивление злу и отказ от всех желаний. Сущность его учения заключалась в освоении серединного пути развития как средства преодоления страдания и способа выхода из череды рождений и смерти, преодоления «колеса Сансары». Согласно буддийскому учению, главной задачей воспитания является процесс самопознания и самосовершенствования. В этом процессе различались три основные стадии: стадия предварительная, стадия сосредоточенности, стадия окончательного усвоения.

Элементарное образование получали в религиозных школах вед и светских учебных заведениях. В школах вед обучение носило сословный характер, будучи адресовано представителям трех ведущих каст. В светских школах учеников набирали независимо от кастовой и религиозной принадлежности, обучение носило более практический характер. В школах вед акцент был сделан на интеллектуальное образование с элементами религии. Такая тенденция в воспитании в школах Индии сохранилось по настоящее время. В учебных заведениях наставник занимался с каждым учеником отдельно, учителя получали денежное вознаграждение.

Во II - VI вв. происходит возрождение индуизма. В этот период, получивший название «необрахманского», взгляды на воспитание претерпевают значительные изменения. Увеличивается число школ. Воспитание рассматривается как способ помочь человеку научиться различать сущностное и преходящее, достигать душевной гармонии и покоя, пренебрегать суетным и бренным, добиваться результатов в делах.

Таким образом, можно утверждать, что организованное воспитание в Древней Индии прошло длительный путь развития. Однако базовые цели воспитания, направленные на самосовершенствование личности, достижение нравственных добродетелей, принятие мира таким каков он есть, остаются в Индии ведущими и в современный период.

Индуистская и буддийская педагогические традиции претерпели в средневековом индийском обществе определенную эволюцию.

Средневековые элементы культуры и образованности зародились после падения империи Гупта (V в.). При этом сохранилась кастовая система построения общества, что ограничивало доступ к образованию определенным группам населения. Более демократический характер имела буддийская система образования, которая не принимала во внимание кастовые различия. Буддисты отказались от домашнего обучения, передав образовательные функции монахам. В буддийских монастырях дети и подростки обучались 10-12 лет. От учеников ждали полного послушания, нарушителей дисциплины изгоняли. Обучение имело сугубо религиозно-философскую основу. Постепенно происходило сближение брахманской и буддийской педагогических традиций, в результате чего сложилась единая культурно-образовательная система.

Эта система пришла в упадок в XI-XII вв., когда значительная часть Индии оказалась под властью вторгнувшихся на ее территорию мусульман. Многие хранилища рукописей были преданы огню. Вначале мусульманские владыки чинили препятствия развитию культуры и образования среди коренного населения. Позже появились властители, которые стали благосклонно относиться к обучению лиц немусульманского происхождения.

Воспитание и образование в средневековой Индии не являлись прерогативой государства и рассматривались прежде всего как личное дело человека и семьи, находящееся в зависимости от религиозных убеждений. Помимо традиционных религиозно-философских учений брахманизма и буддизма, в рамках которых эволюционировали педагогические идеи, обучение и воспитание, заметный отпечаток на теорию и практику воспитания накладывал проникший в Индию ислам. Мусульманская педагогическая концепция носила интеллектуализированный характер. Считалось, что вершины воспитанности достигает человек, который активно использует знания («истинные идеи»). В процессе воспитания и обучения предлагалось находить точные слова и мысли для выражения истинных идей. Среди наук, необходимых для решения таких задач, на особое место ставилась логика.

Непременным условием обучения и воспитания мусульманина было изучение Корана на арабском языке. Кроме того, в XVI-XVII вв. в ряде школ обучали персидскому языку, который использовался чиновниками и учеными.

Система мусульманского образования в средневековой Индии во многом была сходна с той, которая существовала во всем Исламском мире. Вместе с тем, она имела свои особенности.

Образование можно было получать с помощью домашних учителей и в школах. Школы существовали при мечетях и монастырях. Доминировали обучение у частных учителей и обучение в частных учебных заведениях. Материальная поддержка зависела от желаний властей и богатых покровителей. К числу наиболее крупных высших учебных заведений можно отнести даргаб (монастырь) в Дели. Высокой репутацией пользовались медресе Хайрабада, Джампура, Фирозабада. Расцвет этих центров просвещения пришелся на XV-XVII вв. В этот период в десятках учебных заведений, насчитывающих тысячи студентов различных конфессий, преподавали известные ученые и литераторы со всего Востока.

Школьное образование предназначалось для мужчин. Однако почти каждая богатая семья приглашала учителей для обучения девочек.

Примечательные попытки реформирования средневековой системы мусульманского образования в Индии относятся к XVI в. Основатель династии Великих Моголов Бабур (1483-1530) поставил цель поддерживать школы для организованной подготовки верных слуг государства. В качестве продолжения такой политики император Акбар (1542-1605) предпринял меры по изменению и обновлению системы образования и воспитания.

Советник императора Аллами выступал против деспотического домашнего воспитания, а также против религиозного фанатизма, сословности в обучении. Источником человеческих пороков он считал дурное воспитание. Правоверный мусульманин, Аллами признавал божественную предопределенность жизни и характера человека.

Во дворце Акбара была создана школа для девочек, где изучались гуманитарные науки и персидский язык.

Акбар предпринял попытку ввести для всех подданных, независимо от касты и вероисповедания, единое светское образование.

Однако, отсутствие материальных возможностей для школ, серьезного контроля привели к тому, что эти планы по большей части остались нереализованными. После распада империи на мелкие государства во главе с правителями, относящимся к разным вероисповеданиям, в Индии вновь стали создаваться частные школы и продолжали существовать школы при монастырях и храмах. После колонизации Индии португальцами и англичанами уровень образования резко упал. Однако религиозное воспитание, традиционное семейное воспитание сохранили национальный дух индийского народа, его национально-психологические особенности .

К. Маркс писал, что индусы «даже свою покорность уравновешивают каким-то спокойным благородством и, несмотря на свою природную медлительность, изумляли английских офицеров своей храбростью...» .

Индийцы имеют национально-психологические различия в зависимости от проживания. В северной Индии проживают народы схожие с тибетцами. Они низкорослые и внешне, кажется, что они не обладают физической силой, но очень трудолюбивые, несуетливые. Индийцы центральной Индии, где большинство представителей индоарийской группы - более энергичные, темпераментные, но также трудолюбивые и добрые. Все индийцы стараются вести себя достойно, даже будучи работниками с низким уровнем доходов. Для взрослых и старшего возраста индийцев свойственна созерцательность, что характерно индуистской и буддийской традиции.

Воспитание в семье. В Индии родители начинают воспитывать детей с первого дня их жизни. И основное, чему их учат, - это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Терпеливость, которую проявляют в индийских семьях по отношению к детям, вызывает восхищение. Каким бы усталым ни чувствовал

себя человек, как бы горестно он ни был настроен, он никогда не покажет этого детям.

Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» - эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг. И все это сводится к одному - не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах.

Есть такой известный древнеиндийский афоризм: «До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати - как со слугой, после пятнадцати - как с другом».

Действительно, Индия является издавна носителем идеи гуманного воспитания. Воспитание высших добродетелей является важной воспитательной задачей как родителей, так и педагогов и государства в целом. Болезненно относятся ко лжи, подлости, разврату. Индийцы очень целомудренный народ, поэтому открыто выступили против сексуального воспитания в школах. Не только религиозные, но и общественные, особенно женские организации подняли волну протестов против публичного обсуждения подобных вопросов в школьных стенах. Ассоциация преподавателей средней школы в провинции Уттар-Прадеша даже угрожала сжечь книги, если уроки сексуального воспитания не будут отменено немедленно.

Чистота отношений в среде индийской молодежи поражает европейцев. Городская молодежь из интеллигентных слоев учится, а до окончания обучения древняя традиция воспрещает общение с женщиной, и этого запрета придерживается большинство молодых людей. Те же, кто не может учиться, а работает, живя в семьях, воспитываются в таком же духе - в ожидании своего брака.

«Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим». Это верно. Так оно и есть в большинстве случаев.

Присматриваясь внимательно к жизни индийской семьи, видишь, что нельзя сбрасывать со счетов ее бесспорно положительные стороны.

Молодежь, выросшая в атмосфере прочных семейных отношений и взаимной любви и уважения между родителями, продолжает развивать традиции добрых отношений в семье. Авторы книг об индусской семье всегда с ужасом подчеркивают традиционную невозможность развода по желанию жены. Но практически и разводов по желанию мужа почти не бывает. Не бывает, во-первых, потому, что каждый мужчина с детства приучен смотреть на свою будущую жену как на необходимую и неотъемлемую часть своего существа, без участия которой все дела жизни, по традиционной вере, являются недействительными и бесплодными. Брак

433считается актом религиозным, и для обеих сторон в равной мере его расторжение в высшей степени нежелательно. Жена является матерью его детей и заслуживает поэтому благодарности и всемерной поддержки. Итак, только бездетную женщину муж может отослать обратно к отцу. Общественное мнение, которое в жизни индийского общества играет огромную роль, всегда восстанет против развода и осудит и покроет позором семью мужа, если он его осуществит» (http://www.vashevse.ru/vospitanie-i- razvitie/2013-07-15-11-23-46/9715-2013-10-15-07-27-44).

Индийская педагогическая традиция, сформировавшаяся в течение тысячелетий, причем опиравшаяся на кастовую систему построения общества, может многому научить современную педагогику. Система воспитания в современной Индии вобрала в себя лучшее, что мог дать сплав индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций. Воспитание и образование в современной Индии

В результате система образования в Индии построена по британскому принципу обучения, в виду того, что Индия является бывшей колонией Британской империи.

Дети начинают ходить в школу с трех-четырёх лет. Преподавание зачастую ведётся на английском языке, а также на португальском и хинди. Первая ступень образования составляет десять лет, вторая - два года. На этом обязательное среднее образование заканчивается. Следующие три года можно проучиться как в школе (подготовка к поступлению в университет), так и профессиональном колледже (здесь учащиеся получают среднее специальное образование).Существуют также специализированные ремесленные школы, где после восьми - десяти лет обучения ученик вместе со средним образованием получает какую-либо востребованную профессию: швеи, механика, слесаря.

Высшее образование, соответственно Болонской системе, имеет три уровня: бакалавариат (от трёх до пяти лет в зависимости от специальности), магистратуру (два года) и докторантуру (три года посещения специализированных курсов и написание диссертации). Университетов в Индии очень много, и они сильно различаются по методу преподаванияи направленности. Существуют узкоспециальные учебные заведения, дающие знания, например, исключительно по языку или музыке.

Перед поступлением ученики, как правило, проходят собеседование. Стоимость обучения в государственных школах составляет около ста долларов в месяц. Обучение в частных образовательных учреждениях дороже, но процесс обучениятам проходит интереснее и разнообразнее. В стоимость обучения входит также питание школьников.

Высшее образование получить в Индии довольно легко. Для поступления в ВУЗ даже не нужно сдавать вступительных экзаменов. В целом индийское образование находится на достаточно высоком уровне, но наиболее качественно здесь обучают фармакологии и ювелирному делу.Второе высшее образование в Индии можно получить совершенно бесплатно. Для этого достаточно уже иметь некоторый опыт работы по своей специальности и участвовать в специализированной программе правительства Индии.

В Индии большое количество праздников (как общегосударственных, так и местных), поэтому учебный процесс часто прерывается.

Некоторые монастыри превратились во всемирно-известные образовательные центры, такие как Наланда, Викрамшила и Такшашила. Наланда, процветавшая с V по XIII века, была способна разместить в своих стенах порядка 10 тысяч студентов и преподавателей, включая ученых из Китая, Шри-Ланки, Кореи и других стран.

Современная модель воспитания. В Индии считают, что вершиной педагогических, воспитательных достижений является духовная педагогика. И наиболее яркое представление об этом удивительном явлении дает опыт Бангалорской школы. В основе всей ее программы лежит духовное и нравственное воспитание.

Школа была открыта в 1961-1962 гг. в Бангалоре на основе идей индийского мыслителя Ауробиндо Гхоша. Главным принципом - создать для детей атмосферу счастья, любви, свободы в мыслях. Директор школы Адити Васиштха, отвечая на вопросы главного редактора журнала «Вестник Ариаварты» Антона Малыгина, говорила: «Мы с удовольствием занимаемся с детьми всеми предметами, но изучая предметы, в дополнение к ним они должны развить в себе интегральную, совершенную, утонченную личность, стать достойными людьми, гражданами мира. Дети изучают различные предметы, занимаются музыкой, танцами, учат санскрит, поют шлоки. И все это происходит в атмосфере любви, благожелательности, товарищества. У детей много занятий, которые они любят. Общение с учителями для них радость. Я настаиваю на том, чтобы учителя относились к своим ученикам, как к собственным детям... В нашей школе мы создаем для детей атмосферу радости и любви, атмосферу чистоты и желания развиваться и в то же время воспитываем у них внутреннюю дисциплину» .

Дети обучаются здесь с трех лет. Направлениями его образовательной концепции (в нашей интерпретации) являются: помощь в формировании мировоззрения на основе духовных ценностей, организация духовноценностной деятельности, помощь в самосовершенствовании личности, создание особой культурной среды на основе духовных ценностей. Опираясь на ведическую традицию, Шри Ауробиндо привнес новые духовные смыслы развития новой человеческой цивилизации, где приоритет отдается самосовершенствованию человека во имя всеобщего Блага. Меняются способы и средства воспитания.

Важным направлением является духовно-нравственное воспитания, развитие нравственной устремленности личности. Умственное воспитание направлено прежде всего на мотивации ребенка к познанию, которую он смог сохранить до конца своей жизни, освоению интеллектуальных и познавательных способностей. Физическое воспитание должно рассматриваться как освоение физической культуры, выработки положительных привычек, усердия, воли, дисциплины, способности к преодолению трудностей. Физическое воспитание является основой для успешного духовного развития личности.

Школа создана в соответствии с индийской национальной традиции, основанной на глубинном взаимодействии учителя и ученика, устремленного к постижению духовных ценностей. При этом учитываются и современные европейские, скорее английские, элементы организации образования и нормы. Школа эта частная, но общий объем знаний дается по государственным стандартам. На 3000 учеников приходится примерно 130 учителей.

Школа создана в соответствии с принципом преемственности дошкольного, начального и среднего образования. Принимают всех желающих, причем директор беседует с каждым поступающим. Огромную роль в открытии этой школы, создании архитектурного проекта и его выполнении, разработке образовательной концепции школы сыграл С.Н. Рерих, выдающийся художник и философ, исследователь культуры Индии, сын всемирно известного художника Н.К. Рериха. Педагоги с первых дней записывает свои наблюдения, которые ведутся до окончания ребенком школы. Школа размещается в двух зданиях, которые называются «Прогресс» и«Гармония».Классы по 30-35человек.Благодаря

высококвалифицированной работе педагогов, опирающихся в своей деятельности на идеях саморазвития личности, обеспечивается высокий уровень подготовки выпускников, для которых в Бангалорском университете открыт колледж для учеников, окончивших школу имени Шри Ауробиндо. Этот колледж готовит преподавателей, способных продолжить распространение интегрального образования в других школах. Интегральная концепция рассматривает мир как целостную систему и представляет новый, комплексный подход к учебе, отличный от тех, к которым мы приучены. В рамках интегральной методики изучаются не отдельные темы, а их широкое полотно, позволяющее проводить связи различными явлениями и охватывать взором общую картину.

В бангалорской школе главная роль отводится эстетическому развитию учащихся, пониманию красоты во всех ее проявлениях жизни. «Почему так важны поиски и культивирование красоты? - пишет С.Н. Рерих. - Потому что это поиски чего-то более совершенного, чего-то такого, что выше нас, что выходит за пределы повседневности. Подобный лаборатории духа, великий поиск более совершенной жизни, высокого идеала, которому можно следовать и к которому можно стремиться».

Преподаватели максимально ориентируют учащихся на самовоспитание и самообразование, чтобы дети могли открыть и реализовать свой путь достижения Идеалов красоты. Предметно-практическая среда школы в полной мере соответствует ее ведущей идее - постижение

Прекрасного: территория утопает в зелени, наполненная благоуханием цветочных ароматов. На первом этаже, во внутреннем дворике, - настоящий сад, в котором много роз. В саду стоят две древние каменные скульптуры из индийского храма. По всем этажам на стенах репродукции картин Н.К. и С.Н. Рерихов и других художников. Там есть изображения красивых видов природы, звездного неба, цветов, детей и животных. Есть специальный стенд, на котором вывешивают вырезки из журналов и газет о последних научных открытиях и достижениях. На первом этаже около приемной хранятся подарки со всего мира. Предметная обустроенность школы полностью соответствует ведущей идеи этического и эстетического саморазвития личности. В школе сложились свои традиции: праздники, взаимоотношения мальчиков и девочек. Ученики, как и учащиеся большинства индийских школ, имеют свою школьную форму, свой герб, гимн, флаг. День начинается с поднятия школьного флага, когда все собираются во внутреннем дворе школы на спортивной площадке для пятиминутной молитвы (чтение молитв в школах Индии обязательная традиция).

Во всех коридорах и классах есть доски, на которых цветными мелками раз в неделю пишутся изречения этически-философского содержания, например: «Чем выше цель человека, тем лучше его деяния, тем лучше человек», «Главное - не стать лучше других, а стать лучше себя вчерашнего», «Переделайте себя, если вы хотите переделать весь мир»,

«Вы должны воздержаться думать о тех, о ком вы не можете думать хорошо»,

«Побеждай любя - и ты победишь все»,

«Ищи радостно - и все ответит тебе»,

«Есть предел словам, но нет границ чувствам и вместимости сердца», «Молчание - это великое искусство вести беседу»,

«Мы всегда окружены тем, о чем помышляем»,

«Истина - единственный источник мужества»,

«Будем всегда стремиться к Прекрасному».

Основное внимание в школе уделяется нравственному воспитанию. Каждый день, каждый час общения педагога с детьми насыщен постижением духовных смыслов, построенных на этических принципах, что помогает ребенку осознать свой путь движения к совершенству через служение человечеству и мирозданию.

Дети ведутдневники, в которых есть страница для записи как понравившихся, так и собственных изречений. С ребятами регулярно проводят нравственные беседы. Они пишут домашние задания, в которых размышляют о жизни и смерти, добре и зле, мужестве и малодушии...Всем детям советуют в течение дня проводить один час в молчании.

Таким образом, школа в Бангалоре соответствует современным тенденциям развития образования, основанного на идеях духовнонравственного самосовершенствования личности, создания системы помощи и поддержки ребенку в процессе его саморазвития в условиях культурно-воспитательной среды. Постижение Прекрасного, осмысление духовных и нравственных идей создают крепкую основу для развития целостности личности, способной к преодолению жизненных препятствий, восхождению к совершенству.

Вот как рассказал о посещении этой школы один из российских журналистов.

«Мы сидим с директрисой в тенечке в углу просторного внутреннего двора. На другом его конце, достаточно далеко от нас, нескончаемой струйкой вливаются в классы веселые отдохнувшие дети. И почти каждый, заметив издали нас, специально делает крюк и, подбежав, радостно здоровается с директрисой. А та, улыбаясь, говорит каждому ласковые напутственные слова.

Можете вы представить что-либо подобное в какой-либо из наших школ? Чтобы детям доставляла радость встреча с директором? Чтобы специально подойти и поздороваться, хотя для этого надо пробежать под палящим солнцем не один десяток метров?

Вся школа звенит от счастья, вся школа цветет улыбками. Все вежливы, хотя никто не ходит по струночке, учителя не рявкают, ученики не дерутся, чужой человек проходит по светлым коридорам как долгожданный гость, не боясь, что по нему пробегут старшеклассники, как стадо несущихся бизонов. Родители, узнав о существовании школы (в частности, из объявлений в газетах) приводят своих детей на беседу с директрисой. Эта первая беседа остается в памяти ребенка как забавная игра -- добрая тетя показывает ему картинки, шутит с ним, причем на его родном языке: это немаловажная деталь для многоязычной Индии. Для директрисы же эта беседа -- исходный момент определения личности будущего школьника. Показывая картинки, она отмечает его реакцию. Смеясь и играя, определяет степень его развития. Результаты беседы находят отражение в первом описании характера, со всеми плюсами и минусами. Записи эти она сохраняет у себя навсегда, но ни родителям, ни детям, даже по прошествии времени, не демонстрирует. Раскрытие личности, построение характера - вот цель школы. Не просто дать знания, а научить учиться. Научить думать, приучить размышлять. Проводятся уроки медитации, уроки памяти. Один час в день советуют проводить в молчании, говоря лишь самое необходимое. Советы учителей иногда бывают неожиданными, как например: не хочется учить по учебнику - возьми сугубо научную книгу на ту же тему и заставь себя прочесть хотя бы половину; после этого учебник будет читаться легко и с интересом. Наряду с общеобразовательными предметами учат йоге, учат терпению и терпимости, учат даже улыбаться. Не стыдятся проявлять свою любовь к детям, обнимают их, гладят, шутят - при этом нет ни чувства превосходства над учениками, ни избирательности и любимчиков.

«Каким должен быть учитель?» - спросил я директрису. «Три момента важны, - ответила Адити Васшитха, - самоуважение учителя, но и понимание относительности своей важности; самоконтроль, не позволяющий ни гнева, ни обиды; жизнь в соответствии с проповедуемыми принципами. И еще одно, - добавила она, помолчав, - надо сделать так, чтобы учителя, у которых плохо дома, черпали бы силы в школе».

Моральное обучение расцветает в этой атмосфере добра и взаимоуважения. Оно идет по хорошо разработанной программе, по специально написанным учебникам. В младших классах читают истории всех времен, разбитые по разделам, например, истории о мужестве - это замечательная возможность вспомнить и своих героев, и отдать должное героям других стран! Но читая учебник дальше, ребенок узнает, что есть мужество не только физическое, но и еще более трудное - внутреннее, духовное. Мужество не согласиться, мужество заступиться, мужество пойти против толпы. Другие главы рассматривают такие темы, как искренность, терпение, строительство и разрушение.

Дети постарше изучают такие непривычные для нас тексты, как «Дисциплина», «Отношение к еде», «Как учиться?», «Как развивать свое тело» - а рядом с ними и совсем уже серьезные темы: «Идеал», «Смерть» и т.д. Учитель не тратит время урока на изложение темы, его дело - завязать и направить дискуссию, вовлечь в нее всех - и разве не учится при этом педагог у своих собственных учеников?

В школе царит атмосфера свободы. Это совсем не так: свобода здесь вполне управляемая, хотя, конечно, ни о какой палочной дисциплине и речи быть не может. Дискуссии и споры заканчиваются жесткими экзаменами два раза в учебном году, кроме того, в конце месяца проводятся тесты. Ежемесячно на общем собрании выдают сертификат лучшим ученикам и особые «карточки успехов» тем, кто улучшил за этот месяц свои отметки.

И вот здесь необходимо остановиться на одном моменте, который имеет принципиальное значение. «Карточка успехов» выдается (под аплодисменты всей школы) не тому, кто обошел других, а тому, кто превзошел свои собственные результаты прошлого раза. Не тому, кто «лучше всех», а тому, кто стал лучше самого себя. Каждый ребенок соревнуется не с зубрилой -- соседом по парте, а с самим собой прошлого месяца. И пусть другой ученик получил две «карточки успеха», а ваш ребенок только одну, но он поднялся над самим собой вчерашним!

И с этим связано еще одно, очень тонкое обстоятельство: всем родителям раз в два месяца рассылается информация об успехах их ребенка, причем -- только положительная! Чтобы ребенок гордился своим табелем, а не стыдился его. От родителей ждут помощи, чтобы не получилось так, что они сдали ребенка, а дальше отдувается только школа. Специальные педагогические бюллетени, которые рассылают родителям, таким образом незаметно воспитывают и их. Родителей приглашают в школу, и они рассказывают детям о своих профессиях. Если у них проблемы, то по субботам (день не учебный) они приходят к учителям и беседуют с ними без детей и без директрисы.

Кстати, еще одна деталь. В каждом из двух зданий школы есть, помимо ведущ их уроки педагогов, еще по два учителя -- один из них всегда сидит в кабинете и готов ответить на любые организационные вопросы, а другой ходит по этажам, чтобы прийти на помощь, если потребуется -- вдруг у кого-то из учеников заболит голова или живот...

По субботам собираются все учителя, слушают лекции, обсуждают события в школе и стране, говорят о «Правилах поведения» -- не учащихся, а учителей! Вот некоторые из этих правил для учителей:

- «Никогда не требуйте от других того, что вы не делаете сами».

- «Никогда не говорите ребенку -- это тебе пока нельзя, вот вырастешь, тогда...».

- «Школа -- семья, страна -- семья, человечество -- семья».

А вот еще один очень важный момент: даже когда директрисе приходится вызывать «на ковер» нашкодившего школьника, она обязательно улыбается ему и -- самое главное, -- он разговаривает с ней сидя! Ни в коем случае нельзя унижать ребенка, нельзя заставлять его стоять перед директорским столом, -- это правило соблюдается неукоснительно.

И последнее, самое трогательное, открывающее всю тонкость индийской души. В школе принята форма, и за ношением ее строго следят (другое дело, что в отличие от наших школ, у них есть свой портной, и поэтому их форменные платья не похожи на безразмерные балахоны). Прийти на занятия (кроме дополнительных в субботу) не в форме - немыслимо. И только один раз в году каждый ученик приходит в обычной, не форменной одежде. Это происходит в его собственный день рожденья. И он идет по коридорам, и все поздравляют его: ведь школа - это большая семья. Как вся Индия. И как все человечество» .

Вот так живет и работает в Индии совершенно новая школа - школа духовности, школа жизни. Собранный по крупицам, отсеянный веками, ее опыт вполне может быть адаптирован к нашим условиям и нашим традициям. Если мы хотим, чтобы новое тысячелетие стало тысячелетием терпимости и над религиозной духовности, воспитатели обязаны помочь ребенку стать тем, кем его изначально задумала природа: гражданином Земли, соединяющим в себе макро- и микрокосмос.

«Если вы хотите найти Бога, то служите Человеку», -- так сказано в Ведах...

В современной Индии можно выделить две базовые модели культурного развития, которые служат основой для различных теорий воспитания:

1) модель Ганди, который считал основой общественной жизни самодостаточные деревни с минимальным использованием техники.

2) модель Неру, основанная на борьбе за технологически прогрессивное общество.

Ганди понимал образование как выявление лучшего в человеке - теле, разуме и духе. На этой концепции был основан план базового национального образования, разработанный Комитетом под руководством Закира Хуссейна в 1939 г. В соответствии с этим планом, дети должны были получать всестороннее образование через посредство какой-либо продуктивной деятельности. В учебную программу входили рисование и пение. Целью рисования считалось "натренировать глаз в наблюдении и различении форм и цветов и развить память в отношении форм", а также "культивировать знание и оценку в природе и искусстве" Цит. по: Хэвел Е.Б. Идеалы индийского искусства. Ростов-н/Д., 2000. С. 42.. Музыка вводилась с целью научить детей ряду красивых песен, привить им любовь к красивой музыке и развить чувство ритма.

Система воспитания в современной Индии использует некоторые черты обеих моделей. Она не поддается стройному описанию, так как отражает все противоречия многоукладного общества в переходный период. Тем не менее, среди громадного многообразия явлений в этой области хотелось бы остановиться на двух проблемах: во-первых, на месте искусства в воспитании, во-вторых, на традиционных и современных методах обучения искусству.

Несомненно, индийская система воспитания и культура в целом серьезно пострадали в результате колониального правления. Чуждые Индии культурные ценности насаждались насильно или принимались добровольно вестернизированной частью индийского общества. Это влияние дает себя знать до сих пор. К счастью, оно было недостаточно долгосрочным, а сопротивление индийской культуры достаточно сильным, так что ущерб, хотя и значительный, не нанес смертельного удара. Правительство независимой Индии предприняло ряд мер к созданию общенациональной модели образования, а также к формированию ведущих направлений его развитая. Среди главных задач программы - "удержать такие ценности, как общее культурное наследие Индии" Цит. по: Хэвел Е.Б. Идеалы индийского искусства. Ростов-н/Д., 2000. С. 42.. Программа, таким образом, придерживается взгляда на образование как на средство сохранения культурных ценностей. Однако практически это осуществляется с трудом, что вызывает тревогу деятелей просвещения и культуры. С ранних лет ребенок вступает в мир жесткой конкуренции и стремится завоевать в нем свое место. Известный ученый, член правительственного Комитета до образованию д-р Карнатх называет школы "современными камерами пыток" Школа как усовершенствованная камера пыток // Патриот. 10 июля. 1999. С. 2.. Он считает главным недостатком современной системы образования отсутствие интереса у ребенка, к которому относятся как к "ученому в миниатюре, стремящемуся на громадной скорости в XXI век. Ребенок лишен детства, так как он сгибается под грузом книг, совершенно для него неинтересных" Там же.. Это не может не тревожить всех гуманных людей. Все чаще раздаются голоса в защиту традиционных ценностей и идеалов.

Области, где эти ценности наиболее полно сохранились, - это религия и искусство, и именно в этих областях происходит множество процессов, направленных на консервацию традиции. Оставив в стороне вопрос о новом религиозном мышлении, остановимся более подробно на искусстве как носителе эстетических и гуманистических ценностей в системе воспитания.

Главное в воспитании красотой - это научить человека видеть Прекрасное во всей его целостности. Как мы уже видели индийская мысль рассматривает Прекрасное в неразрывной связи с религией и этикой. Научившись видеть Прекрасное, человек одновременно усваивает и другие части этого комплекса. Чем ближе человек к такому видению Прекрасного, тем выше его способность ощущать радость общения с миром. "То, что раньше казалось ему бессмысленным, постепенно наполняется глубоким смыслом, к чему он был равнодушен, становится частью его самого" Школа как усовершенствованная камера пыток // Патриот. 10 июля. 1999. С. 2..

В последнее время наблюдается тенденция к интегрированию различных видов искусства как основе исследования человека и его достижений с аксиологической точки зрения. В процессе воспитания ученик соотносит систему ценностей со своим "Я" и определяет ее значение для себя и своего поколения. К сожалению, хотя слова “Не хлебом единым жив человек" и повторяются очень часто, но на практике люди, занятые повседневными делами, не уделяют, должного внимания эстетическим переживаниям, своим или чужим”. Администраторы, занятые организацией образования, часто совершают ошибку идентификации практического с эстетическим. Предметы художественного цикла вводятся в школьную программу по функциональным причинам. На самом же деле задача этих предметов - развить эстетическое чувство у учащихся и в конечном итоге обогатить их жизнь.

Воспитательная функция искусства может рассматриваться только на основе убеждения, что эстетический вкус может быть развит и улучшен. Что опыт в области искусства должен быть эстетически ориентирован.

Искусство - эта та область культурной жизни Индии, где до сих пор сохранилась древняя система образования - "гурукула". В то время как обучение философии, грамматике и другим областям знания давно приобрели и осваиваются под руководством учителя индивидуальным методом.

На примере обучения музыке и танцу можно проследить процесс перехода от устной к институализированной системе обучения. Начиная с конца XIX века и до сегодняшнего дня, эта система характеризуется отказом от предрассудков и динамичным развитием. Процесс передачи мастерства и знаний в области музыки от поколения к поколению шел на протяжении веков в соответствии с культурными установками, варьирующимися в различные периоды. Классической музыке как исполнительскому мастерству обучались у учителя, причем это обучение предполагало профессиональную перспективу. Американский музыкант и теоретик музыки, специализирующийся на индийской, музыке, Д. Ньюмен, оценивает отношения учителя и ученика таким образом: “Институт “гуру-шишья" - это отношение между мастером и учеником. Для личности музыканта они составляют первичные человеческие отношения и являются основой непрерывности музыкальных традиций поколений. Гуру не только обучает ученика музыке, он помогает ему понять свою роль музыканта, задает модель. Личность музыканта в какой-то мере формируется под влиянием личности его учителя, а тот, в свою очередь, был сформирован своим учителем, и так далее по линии обучения, которая и создает школу”. Здесь вновь подчеркивается мысль о передаче личности учителя, причем в данном случае она ведет к созданию определенного объединения не только музыкальной, но и личностной традиции. До сих пор существует мнение, что индийской классической музыке нельзя научиться в учебном заведении - чтобы понять тонкости искусства и стать профессиональным исполнителем, необходимо провести определенный период в традиционном обучении у гуру.

Параллельно с традиционным обучением в конце XIX - начале XX века начинает возникать массовое музыкальное образование. Это время для музыкального искусства характеризовалось понижением социального статуса: исполнители-музыканты и танцоры стояли на нижних ступенях социальной иерархии. Практически отсутствовали руководства по теории музыки. В результате музыка перестала считаться предметом, достойным включения в учебные планы. Великий индийский музыкант Рави Шанкар, который сам учился музыке по традиционной системе и всю жизнь посвятил развитию и популяризации индийской музыки, анализирует ее недостатки: “В отличие от западных музыкантов, которые проводят несколько лет, изучая историю своих музыкальных традиций и своих музыкальных инструментов, в большинстве своем их индийские коллеги усваивают у гуру практические приемы и технику исполнения настолько, насколько смогут, теории и истории музыки они уделят сравнительно мало времени. Поэтому музыканты сосредотачивались на практической стороне обучения и заучивали традиции, передаваемые их музыкальными “предками”. По обычаю “шишья” (ученик) воспринимал без критики и сомнения все, чему учил его гуру; таким образом, в этих студентах не развивалось аналитических способностей и объективных суждений”.

Эти недостатки и привели музыку к критическому состоянию. Во многом новый этап становления теории эстетического воспитания, поисков путей преодоления ригидности традиционализма связан с эпохой национального пробуждения, обращения передовой части индийского общества к сокровищам национальной философии, литературы и искусства. Среди многих деятелей культуры того времени выделяется фигура Рабиндраната Тагора, который был не только автором песен, вошедших в сокровищницу индийской музыки и поэзии, но и теоретиком музыки и музыкального образования. Тагор с болью сознавал, как колониализм разрушает здание индийской культуры, но ощущал также и силу сопротивления этой культуры. Тагор был первым связующим звеном между традиционализмом и новым временем. Ни один писатель не выразил так уникально, таким красноречивым и трогательным языком индийскую традицию и традиционные ценности, будь это в поэзии, драме, музыке или танце.

Р. Тагор родился и вырос в Бенгалии, где искусство, в особенности музыка, занимали более почетное место в жизни общества, нежели в других регионах Индии. “В нашей семье мы с детства росли в окружении музыки, - пишет он. Благодаря этому песни пронизывали все мое существование" . Эта привитая с детства любовь помогла ему в дальнейшем разработать концепцию музыки как выразительного искусства, а также философии и эстетики музыки. Тагор считал музыку выражением любви и ставил между ними знак равенства. Истоки вдохновения музыканта и композитора, по его мнению, заключены в природе, хотя только человек может при помощи своих творческих способностей выразить в музыкальных звуках красоту природы. Важный момент музыкальной эстетики Тагора - коммуникативный процесс, отношения между музыкантом и слушателем. Исполнитель создает музыкальную форму, в основе которой лежит его внутреннее чувство радости или счастья, а слушателю это чувство передается через музыкальную форму. Для Тагора музыка - нечто большее, чем вид искусства. Он чувствует, что все его существо пропитано музыкой.

Свои идеи Тагор осуществлял на практике в Шатиникеткане, школе основанной им в 1901 г., преподавание в которой велось по специально разработанному им методу. Тагор считал, что дети должны учиться в обстановке, не стесняющей их инициативы. Занятия, которые проводились на открытом воздухе, начинались с пения. Музыка и театр были важной частью воспитательной системы Шантиникеткана. В 1921 г. на базе школы был открыт национальный университет, в котором учащиеся из разных частей Индии могли изучать богатейшую культуру индийского и других народов Азии. Занятия музыкой, наряду с изучением литературы, искусств и ремесел, основа образования в Шантиникетане. Тагор сам писал музыкальные пьесы для студенческих постановок.

Интерес к национальному искусству начал быстро развиваться среди индийской интеллигенции, которую поддерживали передовые деятели культуры Запада. В связи с проблемой места искусства в образовании, нельзя не остановиться на другой крупной фигуре индийского искусства и культуры Рукмини Деви, которая реализовала идеи возрождения национального культурного наследия через воспитание в области танца и хореографии. Тем не менее, ее вклад в изменение отношения к искусству в Индии и в создание системы художественного образования настолько велик, что мы остановимся на некоторых аспектах ее деятельности более подробно. Рукмини Деви, великая индийская танцовщица и общественный деятель, основатель известной во всем мире школы искусств Калакшетра, чья молодость проходила в годы национального подъема, начала, как и Тагор, свое знакомство с искусством с занятий музыкой. Она происходила из южно-индийской браминской семьи, где музыка считалась частью религиозного ритуала, и выросла в атмосфере религии и музыки. "Атмосфера религии индуизма, в которой я росла, имела, громадное влияние на такую пытливую ученицу как я. Я была очень мечтательна и имела артистические наклонности, особенно к музыке", - вспоминает Р. Деви Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001..) Особое влияние она испытала со стороны Е. Блаватской, одной из основательниц теософского движения, которая помогала индийцам вернуть веру в величие их собственного культурного наследия.

Вначале Рукмини Деви мечтала стать музыкантом, и ее отец поощрял ее в этом стремлении. Она училась музыке у лучших учителей, хотя и не предполагала стать профессиональной исполнительницей. Рукмини Деви - ярчайший пример как верности культурной традиции, так и преодоления ригидности традиционализма не только в искусстве, но и в социальной жизни. Пример тому - ее собственная биография. Она вышла замуж за доктора Арундейла, англичанина по национальности, чем вызвала бурю негодования в консервативном мадрасском обществе. Кроме того, она совершила по тем временам неслыханно смелый поступок - начала изучать классический южноиндийский танец бхарат-натьям, который в то время считался пригодным лишь для девадаси - храмовых танцовщиц, сведенных до уровня куртизанок. Ее отношение к этому искусству было основано на глубоком уважении к древней традиции, ставившей искусство танца на высокое место в системе искусств и включавшей его в религиозный ритуал. “Хотя ее эстетический вкус глубоко коренился в индийском наследии, это была не слепая вера, но вдумчивое и разборчивое отношение, что дозволяло ей всегда быть открытой для новых элементов, таких, которые могли бы оттенить и даже украсить старое, не затрагивая его внутренней сущности”.

Свои принципы Рукмини Деви воплотила в школе искусств Калакшетра. Для преподавания она пригласила лучших музыкантов со всей Индии, а также учителей танца, которые находились тогда в состоянии заброшенности и забвения. Вначале отношение к школе было очень настороженным, даже со стороны прогрессивной интеллигенции, но постепенно преданность Рукмини Деви и ее сподвижников своему делу были вознаграждены: количество учеников стало расти.

Так же как и Шантиникеткан, Калакшетра расположена за городом, сохраняя древнюю традицию обучения в непосредственной близости к природе. Студенты живут в домиках с тростниковыми крышами и ведут аскетический образ жизни, соблюдают строгий режим дня, придерживаются вегетарианства. Кроме вокальной и инструментальной музыки и танца, в Калакшетре изучают санскрит и общеобразовательные предметы.

Нараяна Менон, известный индийский ученый и музыковед, сравнивая вклад Р. Тагора и Р. Деви в индийскую культуру, пишет! “Когда я прохожу по садам Калакшетры и наблюдаю, как детей обучают музыке в очаровательных домиках или под сенью деревьев, я думаю о Шантиникеткане. Шантиникеткан и Калакшетра имеют общую форму и содержание. Оба они прекрасно сознают синтетический характер нашей культуры. Я не могу представить себе никакую культуру, кроме нашей собственной, в которой существуют такие тесные взаимоотношения между музыкой, танцем и драмой. И Шантиникеткан, и Калакшетра развивались под "руководством требовательных, но в то же время чувствительных, творческих интеллектов, которые вели юные умы по пути поиска истины, воплощенной в искусстве" Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001. С. 84..

Оба учебные заведения существуют и по сей день, привлекая к себе большое количество студентов. Основное внимание уделяется в них искусству как неотъемлемой части жизненного процесса. Несколько другая цель преследуется в ряде более узко специализированных музыкальных школ - поставить музыкальное образование на новую основу. Одними из первых музыкальных учебных заведений такого рода были Государственная музыкальная школа в Бароде, Гайан Уттаджак Мандали в Бомбее, с которой сотрудничал выдающийся индийский музыковед, автор системы музыкальной нотации для индийской музыки, Бхатканде; подобного рода школа в Бенгалии, Гандхарва Махавидьялай в Лахоре под руководством другого крупнейшего музыковеда В. Дигамбара, и ряд других учебных заведений, во главе которых стояли выдающиеся музыканты своего времени, показывают изменение отношения к массовому музыкальному образованию со стороны профессиональных музыкантов.

Эти изменения в системе музыкального образования представили проблему в новом виде. Появилась необходимость создания учебных, программ, учебников с нотацией, подготовки учителей, умеющих преподавать по новой системе. Необходимо было создать музыкальную литературу, основанную на грамотном научном подходе к музыке, которая содержала бы теоретические и практические основы традиционной музыкальной системы. Только при этом условии музыка смогла бы занять достойное место в системе образования. Задача эта была очень сложной из-за ряда трудностей объективного и субъективного характера.

Основы системы современного музыкального исполнительского искусства были выработаны В.Н. Бхатканде, который опирался на материалы устной традиции; полученные от мастеров-профессионалов. Он написал большое количество трудов по разным областям музыки, в частности, серию работ по различным рагам и основанным на них композициям, записанным в созданной им нотной системе. Таким образом, рага и ее разработка стали доступны для широких кругов учащихся, а поскольку материал песен был в основном религиозного содержания, они были вполне социально приемлемыми и создали ядро для дальнейшего развития северо-индийской музыки и музыковедения.

Подобная деятельность проводилась на юге Индии такими пропагандистами музыки стиля карнатак как братья Тачур, Суббарам Дикшитар и др.

Новая экстенсивная система музыкального образования завоевывала позиции. Первые учебные заведения выпустили хорошо подготовленных специалистов, которые, в свою очередь, открыли филиалы своих центров; таким образом создалась сеть музыкальных учебных заведений. Они имели четко определенные программы, учебники, систему экзаменов; их дипломы стали признаваться как основание для поступления на работу. Многие талантливые выпускники завоевали высокую репутацию как профессиональные исполнители. Музыкальные учебные заведения, таким образом, сыграли очень важную роль для распространения музыкальной грамотности и знаний о музыке среди широких кругов населения.

Эта тенденция находится в соответствии с одной из основных черт развития образования в современной Индии: в усилении идей того, что воспитание, которое мы дадим детям сегодня, определяют будущий характер нации. Целью образования, таким образом, считается выявление заложенных в ребенке способностей и тенденций и культивирование его положительных качеств. Все чаще раздаются голоса в защиту развития эмоциональной стороны личности ребенка, которая ущемлена интеллектуализмом образования. Музыка считается мощным рычагом воздействия на всю человеческую жизнь, а также способом самовыражения.

"Искусство признается столь же необходимым для жизни, как религия и наука. Всякое искусство, как и всякая подлинная наука, приводит нас к реальности, подлежащей явлениям. Природа, как бы она ни была загадочна, раскрывает свои тайны скорее художнику, чем философу или ученому. Художник чувствует суть вещей через красоту и гармонию Божественного, проявляющуюся в природе" Шанкар Р. Моя Музыка, моя Жизнь. М., 2001. С. 98..

Музыка, которая считается наивысшим искусством, поскольку она способна возвышать наши эмоции, очищая их и таким образом реконструируя наше "Я", становится мощным средством формирования личности. Музыкальный инстинкт имманентен человеку как всякий другой, и всякое подлинное воспитание должно это учитывать. Обучение музыке помогает настроить ребенка и на восприятие других предметов. Оно помогает в формировании утонченности и деликатности, отзывчивости и восприимчивости. “Каким-то странным образом музыка (как и другие искусства) изменяет характер ребенка к лучшему. Гармония вибраций, производимых музыкой, оказывает чудесное успокаивающее влияние на нервную систему. В музыкальной атмосфере можно воздействовать на эмоции ребенка подобно тому, как музыкант играет на вине или ситаре. Мы можем превратить скучающих и пассивных учеников в активных и энергичных, если мы сможем создать музыкальную атмосферу. Мы сможем формировать и развивать личность школьников, если музыке будет отведено достойное место в наших учебных заведениях”.

На практике такие призывы привели к включению музыки в число предметов, изучаемых в начальной и средней школе, хотя вряд ли ее место можно назвать достаточно значительным, а уровень преподавания достаточно высоким. В 50-е годы музыка была включена в систему высшего образования, начиная с его низших звеньев и постепенно поднимаясь на более высокие ступени, В настоящее время музыку преподают более чем в 50 университетах Индии.

Состояние музыкального образования в Индии на сегодняшний день можно обобщить в следующей схеме:

музыкальное образование в учебных заведениях;

как один из предметов наряду с другими в школе или колледже;

занятия исключительно музыкой в музыкальных учебных заведениях;

индивидуальным образом по традиционной системе;

интенсивное обучение: а) своих собственных членов семьи с целью подготовки профессиональных музыкантов; б) других учеников, обладающих талантом;

занятия с небольшой группой, обеспечивающие индивидуальное внимание.

Различные части этой структуры не являются взаимоисключающими. Можно одновременно учиться и в учебном заведении, и у учителя, или переходя из одной категории в другую. Те, кто хочет постичь тонкости, а главное дух индийской музыки, должны на той или иной ступени обратиться к гуру. Профессионализм невозможен без определенного эзотерического знания, которое может быть получено только у гуру. Система “гуру-шишья" обеспечивала преемственность музыкальной традиции, являясь культурной моделью семейных отношений. В существовании этой системы в наши дни мы можем видеть ярчайше свидетельство воспроизведения личности учителя в процессе трансляции культуры. Сам факт ревнивого отношения музыкантов к секретам, полученным ими от гуру, свидетельствует о глубокой духовной связи, которую можно проследить в глубь веков. “У каждой традиции есть своя “эзотерика” - необязательно как искусственно оберегаемая тайна, но всегда как особая углубленность опыта традиции”. Учебные заведения же характеризуются подходом “вширь”, закладывая основы восприятия музыки широкими слоями населения, среди которых могут выделиться особо одаренные, способные к дальнейшему профессиональному обучению.

Вопреки бытующему мнению, что Индия относится к числу развивающихся стран, а потому и образование там в зачаточном состоянии, уровень знаний, который можно получить в индийских вузах, не уступает образовательному уровню европейских университетов. Ещё недавно, несмотря на богатое историческое наследие, где в области образования страна занимала одну из лидирующих позиций на мировой арене, и высокоразвитую культуру, Индия только стояла на пороге экономического развития и сильно уступала в этом отношении другим странам. Как следствие - общий уровень образования населения был низким. В последние десятилетия ситуация резко изменилась. Индия вошла в число активно развивающихся стран и заняла важную позицию в системе мировой экономики. Теперь страна, как никогда ранее, нуждается в высококвалифицированных кадрах, поэтому поддержка и развитие образовательной сферы и обучения - важнейшая задача социальной политики страны.

История индийского образования

С незапамятных времён Индия была крупнейшим культурным и образовательным центром во всём мире. Именно в Индии в 700 году до н. э. в Таксиле был основан первый в мире университет. Индийские учёные дали жизнь таким важным наукам, как алгебра, тригонометрия. Индийский учёный Щридхарачария ввёл понятие квадратных уравнений. Не стоит забывать и о том, что санскрит - древний индийский литературный язык - лёг в основу всех индоевропейских языков. Аюрведические медицинские практики, пришедшие к нам из Индии, применяются сегодня во всём мире. Ещё один интересный факт: искусство кораблевождения тоже родом из Индии - оно зародилось здесь ещё 4000 лет до н. э. Примечательно, что в современном слове «навигация», имеющем общий корень во многих славянских и европейских языках (англ., нем., фр. navigation, итал. navigatione), - индийская этимология: в его основе - санскритское «навгатих» (кораблевождение). Концепция современного образования в Индии направлена на воспитание разносторонне развитого человека, умеющего ценить красоту, искусство и богатое культурное достояние страны. В основе современной образовательной системы лежат ориентация на потребности народа, сохранение родного языка и культурных традиций. Одним из основных направлений социальной политики страны сегодня является повышение общего уровня образования населения, поэтому в штатах повсеместно строятся школы, пропагандируется обучение детей в школах в противовес домашнему образованию и работе с ранних лет.

Дошкольное образование

Системы дошкольного воспитания в Индии как таковой не существует. В стране традиционно развито домашнее дошкольное воспитание. До четырёх лет ребёнок находится дома под присмотром матери. Если оба родителя заняты на работе, прибегают к услугам нянечки или родственников. В некоторых школах имеются подготовительные группы, куда всё же можно отдать ребёнка, если нет возможности заниматься его воспитанием в домашних условиях. В таких группах малыш проводит большую часть дня и, кроме того что находится под постоянным присмотром, проходит этап подготовки к школе и даже начинает изучать иностранные языки (в основном английский).

Особенности среднего образования

Основное среднее образование в Индии сегодня обязан получить каждый гражданин вне зависимости от пола и социального статуса. Эта ступень является бесплатной. Минимальный образовательный уровень - 10 классов. Здесь дети учатся с 4 до 14 лет. Вторая ступень: 11 - 12 классы, этап является подготовительным для тех учащихся, кто решил продолжить своё образование в университете и получить специальность. Несмотря на то что каждый гражданин Индии имеет право получить бесплатное полное среднее образование, в стране существует система частных школ, где может вестись углублённое изучение отдельных предметов, уделяется повышенное внимание иностранным языкам. Во всех учебных заведениях используются инновационные методы обучения, однако качество образования в частных школах значительно выше, чем во многих государственных общеобразовательных учреждениях. Средняя стоимость обучения в частной школе составляет от 100 до 200 долларов в месяц, а иногда и выше.

Это интересно:

• во всех средних школах учащимся предоставляется бесплатное питание;
• именно в Индии находится самая большая в мире (!) школа, в которой обучается более 32 тысяч учащихся.

Видео: о стоимости обучения в индийских школах

Русские школы в Индии

Сегодня в Индии функционируют только три полноценные русскоязычные школы: две начальные школы при Генеральном консульстве РФ в Мумбаи и Ченнаи и одна средняя общеобразовательная школа при Посольстве Российской Федерации, располагающаяся в Нью-Дели. Альтернативными способами получения образования для русскоязычных детей, проживающих вместе со своими родителями на территории Индии, являются дистанционное обучение, семейное обучение или экстернат. , где сегодня проживает наибольшее количество русскоязычных семей, есть практика создания частных дошкольных заведений с русскоязычным педагогическим персоналом. Но, как правило, такие детские учреждения создаются в частном порядке по инициативе родителей и не работают систематически.

Система высшего образования

Система высшего образования в Индии имеет трёхступенчатую структуру:

• бакалавриат;
• магистратура;
• докторантура.

Длительность обучения напрямую зависит от выбранной специальности. Так, период учёбы в области торговли, искусств составляет три года, а чтобы получить специальность в сфере сельского хозяйства, медицины, фармакологии или ветеринарии, необходимо проучиться четыре года.

Обучение на бакалавриате требует обязательного наличия документа о полном среднем образовании (12 лет). После окончания бакалавриата выпускник имеет право продолжить учёбу в магистратуре (2 года) либо пойти работать. Ввиду активного развития экономики страны в последние десятилетия основной упор в системе высшего образования Индии делается на технические специальности, в то время как гуманитарные направления составляют порядка 40% от общего числа. Государственные и частные предприятия заинтересованы в получении высококвалифицированных специалистов, поэтому принимают активное участие в развитии образовательной структуры страны. Самыми популярными специальностями индийских высших учебных заведений являются:

• IT-технологии;
• инженерные специальности;
• менеджмент;
• фармакология;
• ювелирное дело.

Для граждан Индии образование в государственных высших учебных заведениях может быть бесплатным. Иностранные граждане принимаются в государственные вузы на бюджетной основе только при условии предоставления университетом гранта на обучение. При этом цена в коммерческих индийских вузах по европейским меркам достаточно невысока: стоимость двух полных семестров в самом престижном высшем учебном заведении Индии не превышает 15 000 долларов в год. При поступлении на контрактной основе абитуриент обязан предоставить подтверждение о платёжеспособности (это может быть выписка с банковской карты). Широкое распространение в системе индийского высшего образования получило виртуальное и дистанционное обучение. Многие университеты принимают участие в международных научных программах, бесплатно делятся собственными курсами в области инженерии, информационных технологий и других сфер. IT-специалисты, получившие образование в одном из индийских вузов, востребованы сегодня во всём мире.

Несколько разнится система высшего образования в соседнем Китае:

Индийские женщины учатся в университетах наравне с мужчинами, но при трудоустройстве по специальности предпочтение до сих пор отдаётся специалистам мужского пола

Популярные университеты Индии

Система высшего образования в Индии представлена более чем 200 высшими учебными заведениями, в которых обучается более 6 миллионов студентов из Индии и других стран мира. Сегодня Индия занимает третье место в мире после Китая и США по количеству высших учебных заведений. Индийские вузы делятся на университеты федерального значения и университеты, предлагающие обучение в пределах одного штата.

Таблица: самые популярные и крупнейшие вузы Индии

Университет	Описание
Один из старейших университетов Индии. Функционирует с середины XIX века. Сегодня в университете обучается более 150 тыс. студентов на разных факультетах и специальностях: гуманитарный, юридический, организация и ведение бизнеса, художественный, научный, педагогический, журналистики и библиотечного дела, инженерный, сельскохозяйственный.
Бомбейский (Мумбайский) университет	Расположен в Мумбаи и насчитывает сегодня более 150 тыс. студентов. Входит в число федеральных университетов. Осуществляется обучение по следующим специальностям: менеджмент, химия, медицина, инженерия и др.
Раджастханский университет	Расположен в г. Джайпур. Специализируется на сельскохозяйственных направлениях.
Университет расположен в Нью-Дели и функционирует с начала XX века. Имеет статус государственного университета. Сегодня здесь обучается порядка 220 тыс. студентов.
Университет им. М.К.Ганди	Относится к числу ведущих университетов страны. Основан в 1983 году. Предлагает обучение по следующим программам: физика, химия, исследования в области нанотехнологий, медицина, психология, философия, связи с общественностью, изучение окружающей среды.
Хайрагархский университет Индира Кала Сангитх	Специализированный университет. Здесь обучаются студенты, решившие посвятить себя индийской музыке.
Варанасский университет индуизма	Достаточно молодое высшее учебное заведение (основан в 1916 году), однако при этом является одним из самых популярных вузов в Индии на сегодняшний день. В университете числится более 15 тыс. студентов, занимающихся изучением индийской философии, буддизма, культуры и искусства и многих других направлений.
Университет Наланда	Один из старейших университетов Индии - основан в V в. н. э. на базе буддистского монастыря и функционировал на протяжении многих веков. Современную жизнь университет получил недавно - в 2012 году был осуществлён первый набор на два факультета: исторических наук и окружающей среды. В настоящее время ведётся реконструкция исторического здания университета, которую планируют окончить к 2020 году. В университете к этому времени будет функционировать 7 факультетов.

Фотогалерея: лучшие индийские университеты

В стенах древнего университета Наланда зародились первые ростки индийских философских течений, медицинских, инженерных и других знаний С 1996 года Бомбейский университет носит наименование Мумбайский - по названию города, в котором он расположен На 8 факультетах Калькуттского университета обучается более 150 тысяч студентов За 100 лет своего существования Варанасский университет стал одним из ведущих вузов Индии Делийский университет - одно из самых престижных высших учебных заведений страны

Особенности образовательного процесса

Преподавание в университетах Индии ведётся, как правило, на английском языке, поэтому хорошая языковая база - одно из основных требований к абитуриентам. Высших учебных заведений, где велось бы преподавание на русском языке, в Индии нет. В отдельных университетах преподавание ведётся на языках соответствующих штатов, в которых находится университет. Однако и в таких вузах англоязычное обучение всё же предпочтительнее даже среди местных жителей. В отличие от России и многих других стран мира , где учебный год начинается в сентябре, индийские школьники и студенты приступают к учёбе в июле. Любопытно, что дату начала учебного процесса каждое учебное заведение назначает самостоятельно, то есть учёба может начаться как 1, так и 20 июля. По окончании каждого семестра студенты сдают экзамены. Что касается школ, то здесь отсутствует система текущей оценки знаний. По окончании учебного года школьники сдают итоговые экзамены в устной форме или в виде тестирования. Самые длинные каникулы в индийских учебных заведениях в мае и в июне - это самые жаркие месяцы в стране. В индийских школах принято носить школьную форму. Девочки надевают здесь удлинённые платья, мальчики - рубашки или футболки и шорты.

Поступление в вузы Индии для иностранцев

Для того чтобы поступить в высшее учебное заведение Индии на степень бакалавра, необходимо иметь аттестат о полном среднем образовании. Подтверждение аттестата не требуется - документ, полученный после окончания российской школы, приравнивается к двенадцати классам образования в Индии. Необходимо только сделать перевод аттестата на английский язык и заверить его у нотариуса. Для поступления на магистерскую ступень потребуются копии аттестата о полном среднем образовании и диплома бакалавра, переведённые на английский язык и заверенные у нотариуса. Ещё одним важным требованием, предъявляемым при поступлении, является наличие свидетельства о прохождении курсов английского языка. Преподавание во многих вузах ведётся именно на английском, поэтому языковая подготовка крайне важна для последующего обучения. Сдавать вступительные экзамены нет необходимости, только некоторые университеты используют систему предварительного тестирования. Во время учёбы иностранные студенты, как правило, проживают в общежитиях или гостиницах, которые предоставляются студентам бесплатно. Если по каким-либо причинам нет желания пользоваться бесплатным предоставленным жильём, можно снять квартиру. Аренда квартиры будет стоить от 100 до 300 долларов в месяц в зависимости от города и штата, в котором расположен университет. Большим недостатком для иностранных студентов является отсутствие возможности подработать во время учёбы. Официальное трудоустройство студентов в период обучения запрещено индийским законодательством. При желании возможно найти нелегальную работу (сегодня теневой рынок труда составляет в Индии более 80% от общего количества рабочих мест), но следует помнить о том, что неофициальное трудоустройство строго карается индийским законодательством.

Стипендии и гранты

Индийские вузы пользуются всё большей популярностью среди молодёжи из многих стран мира. Несмотря на то что государственные вузы осуществляют набор на бюджетные места только абитуриентов, имеющих индийское гражданство, сегодня и иностранные студенты имеют возможность получить высшее образование в одном из университетов Индии бесплатно. Для этого следует подать заявку на получение стипендии или гранта и добиться её одобрения. Выдачей стипендий и грантов на обучение в одном из университетов Индии занимается Индийский совет по культурным связям. Как правило, ведущие федеральные университеты ежегодно выделяют несколько грантов для иностранных студентов. Поэтому если вас интересует учёба в конкретном вузе, следует дождаться, пока университет выделит грант по интересующей вас специальности (как правило, информация выкладывается на сайте Посольства Индии или на сайте соответствующего университета), и подать заявку.

Кроме того, существует ряд программ государственного финансирования, по которым граждане России и других стран СНГ могут получить бесплатное образование в Индии. Одной из самых востребованных является ITEC: программа предлагает студентам получить бесплатное образование в одном из федеральных индийских вузов по направлениям: банковское дело, связи с общественностью, малый бизнес, менеджмент. При этом обучающимся по программе ITEC регулярно выплачивается стипендия около 100 долларов в месяц, а также предоставляется бесплатное общежитие или гостиница. Обучаться по программе ITEC студент имеет право лишь единожды. Ещё одной реальной возможностью поучиться в индийском вузе являются программы стажировок и обмена, в которых индийские университеты принимают активное участие.

Получение студенческой визы

Граждане, планирующие поездку в Индию, а также пребывание там с целью учёбы, должны оформить студенческую визу, которая открывается сроком от 1 года до 5 лет и может быть выдана только при условии официального зачисления в высшее учебное заведение. Кроме того, заведение в обязательном порядке должно иметь аккредитацию (в особенности это касается коммерческих вузов). Кроме стандартного пакета документов (заявление-анкета, оригинал и копия заграничного паспорта, копия гражданского паспорта, 3 фотографии), лицо, претендующее на получение студенческой визы, обязано предоставить:

• письмо-подтверждение из университета о зачислении;
• при поступлении на обучение на контрактной основе - подтверждение оплаты первых двух семестров, а также подтверждение платёжеспособности студента: годичное пребывание - не менее 1000 долларов, пребывание на более длительный срок - не менее 2000 долларов;
• при поступлении на бюджетную основу - подтверждение того, что приглашающая сторона берёт на себя все расходы, связанные с проживанием и обучением.

Перспективы трудоустройства после учёбы

В вопросе трудоустройства следует смотреть правде в глаза: получить вакантное место выпускнику вуза, не имеющему индийского гражданства, практически невозможно. Сегодня на одно вакантное место в крупную компанию претендует около 500 специалистов, имеющих высшее образование и прекрасно владеющих английским языком и хинди. Иностранный студент, едва ли знающий хинди и в большинстве случаев обучавшийся на английском языке, вряд ли сможет составить достойную конкуренцию местным жителям. Единственный шанс остаться после учёбы в Индии, получить работу и вид на жительство - зарекомендовать себя во время учёбы. Индийские производственные и другие компании активно сотрудничают с университетами и делают ставки на особо талантливых студентов, в том числе и из других стран.

При желании можно использовать шанс и отправится на работу в Китай:

Таблица: плюсы и минусы получения высшего образования в Индии

Плюсы	Минусы
В период учёбы есть возможность поближе познакомиться с богатой индийской культурой, а также подтянуть знания английского языка.	Обязательное требование к студентам факультетов различных направлений - хорошее знание английского языка.
Низкая стоимость обучения.	Низкий уровень жизни.
Низкая стоимость проживания.	Нет возможности работать во время учёбы.
Индийские учебные заведения дают хороший уровень подготовки. IT-специалисты-выпускники индийских вузов востребованы сегодня во многих странах мира.	После получения диплома очень малы шансы трудоустройства в одной из индийских компаний.
Активно развиты программы выдачи стипендий и грантов, а значит, высока вероятность бесплатного обучения.
Для поступления в вуз не нужно сдавать вступительные экзамены.
Иностранным студентам предоставляется бесплатное общежитие или номер в гостинице.