Мировое древо у разных народов мира. Мировое дерево. Мировое древо в различных культурах

Мировое дерево (arbor mundi, «космическое» дерево) - в мировой мифологии обозначает гипотетический центр мира. При этом никто из ученых авторов, так и не смог ответить на вопрос, что означает это понятие. Определить значение мифологического термина « мировое дерево », исследователи пытались, реконструируя космологические представления, зафиксированные в словесных, в том числе и мифологических текстах, изучая памятники изобразительного искусства, культовые архитектурные сооружения, ритуальные действия жрецов и т.д. Но это был тупиковый путь, вследствие чего ни один исследователь, так и не смог определить, какое явление послужило прообразом мифологического термина « мировое дерево ». Хотя определенных результатов исследователи все-таки достигли. Они сумели определить, что мировое дерево - это мифологический образ сакрального центра мира. Но что это такое, они так и не смогли понять. Поэтому в очередной раз, забегая несколько вперед, следует сказать, что реальным прообразом мифологического термина « мировое дерево », - послужил космический электроразрядный взрыв. И это заслуживает того, чтобы рассказать об этом более подробно.

Следует сказать, что существуют и десятки других терминов, которые мы не задумываясь употребляем как синоним мифологического выражения « мировое дерево », например, «дерево познания»,«дерево жизни», «дерево плодородия», « центральное дерево», «дерево восхождения», «небесное дерево», «шаманское дерево», «мистическое дерево», «дерево смерти», «дерево зла», «дерево подземного царства, «дерево нисхождения» . Кроме того, мировое дерево называют также «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», храм, триумфальная арка, колонна, обелиск (см. одноименную статью), трон, лестница, крест, цепь. И мне придется объяснить, почему мифологическим термином « мировое дерево » древние авторы обозначали электроразрядный взрыв метеорита. А, кроме того, почему термин « мировое дерево » служил для обозначения глобальных космических катастроф . Никаких других значений термин «мировое дерево» в мифологии не имеет. Однако следует отметить, что в дополнение к этому термину, древние авторы нередко использовали дополнительную числовую и мифопоэтическую символику, наиболее часто употребляемую в эсхатологических мифах.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Эта дополнительная символика, была призвана уточнить и дополнить эсхатологическую информацию о космических катастрофах. Например, в древнем Иране полагали, что мировое дерево растёт возле источников Ардвисури. Из этих источников пила воду звезда , которая осыпала землю метеоритными дождями. В скандинавских мифах мировое дерево зовется Иггдрасиль (досл. «конь Игга»). На его вершине сидит орел , а корень подгрызают змея и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», на котором божественный шаман Один странствует из одного мира в другой. Поэтому этот миф также легко поддается рациональному пониманию, так как очередное появление «кометы - возмездие» ожидается в квадрате созвездия Пегас (оно же созвездие «Конь»).

А индийские Веды (Бхагават-Гита) сообщает, что мировое дерево стоит «вверх корнями, вниз ветвями», и называется оно ашваттха («бессмертное»).

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Дерево ашваттха (оно же смоковница, фиговое дерево, ficus religiosa, оно же мировое дерево) - одно из наиболее часто встречающихся изображений, найденных при раскопках памятников протоиндийской культуры в долине реки Инда. В нем «покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» . Перевернутое мировое дерево является одним из наиболее распространенных понятий в религиозной традиции народов мира. Есть оно и в славянской мифологии. («На море на океяне, на острове, на кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями») . Исследователи придумали растущему вверх корнями мировому дереву столь много откровенно глупых объяснений, что я считаю необходимым раскрыть тайну и этого мифа, тем более что эта информация непосредственно связана с тайной кимберлитовых трубок . Объяснение этому, как всегда, примитивно-простое. Дело в том, что в земле, на месте электроразрядного взрыва, всегда остается оплавленный канал разряда. Этот оплавленный, с многочисленными боковыми отростками канал, есть не что иное, как след гигантской молнии.Это та самая кимберлитовая трубка, которую приземленные геологи называют «морковью» , а «опоэтизированные» мифы - «перевернутое мировое дерево» . (По виду она чем-то напоминает перевернутую сосну или ель).

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Но это только начало тайны. Позже, при рассказе о славянском земном рае - ирии, мы дополним эту информацию очередной крупной сенсацией . О чем я хочу сказать. Древние авторы, в отличие от современных ученых-геологов, знали истинную причину образования кимберлитовых трубок . Но подробнее об этом я расскажу в статье «Ирий» . Несколько слов следует сказать и о мифологическом образе мирового дерева. Мировое дерево в индоевропейском мифе имеет на своей вершине бога грозы (горы), который поражает змея у корней дерева. Во всех основных мифах народов мира мировое дерево имеет вертикальную структуру. Мировое дерево разделяет мир космического порядка от мира хаоса, а числовая схема мирового дерева содержит набор «мифопоэтических» числовых констант, характеризующих основные параметры глобальных катаклизмов (времени творения). Например, это триединство Бога, двенадцать знаков Зодиака, семь полных индиктионов, составляющих период обращения «кометы-возмездие» (или это может быть незавершенный восьмой индиктион), и т.д.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево (Ассирия)

Поэтому мировое дерево всегда изображается в начале времени творения, как точка отсчета, когда на смену пришедшим в упадок силам космоса приходят силы хаоса. Мировое дерево - это бескомпромиссная борьба между мировым порядком и силами хаоса, всегда заканчивающаяся победой космического порядка и воссозданием нового (по образцу предыдущего) мира. В астрологии мировое дерево считают аналогом «генеалогического (родословного) дерева», «алхимического дерева», «дерева любви» «дерева души», «дерева жизненного пути». Мировое дерево оставило свой след в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях древних, нашло отражение в языке, и различных текстах, в поэтических образах, в изобразительном искусстве и архитектуре.

К ст. Мировое дерево. Мировое дерево

Кроме того, мировое дерево является воплощением жизни и смерти. По славянским преданиям, мировое дерево это стоит на о. Буяне на Алатырь-камне. Крона его упиралась в небеса, а корни достигают преисподней. Мировое дерево в славянской мифологии изображалось с золотыми ветвями и серпом Луны. В его кроне свивает гнездо соловей (от Sol- cолнце). Мировое дерево символизирует сотворение мира и обновление временного космического цикла. В фольклоре мировое дерево может заменяться образом столпа, горы, «бруса» (досл. смерчь, вихрь). В архитектуре принцип мирового дерева использован в конструкции восьмиступенчатой буддийской ступы. (По числу индиктионов, составляющих период обращения «кометы-возмездие»). Шпиль, венчающий ступу, ассоциировался у буддистов с осью мира, или это представляли как мировое дерево на вершине горы Меру (Сумер). Купол древних ступ имел космическую символику, а его яйцеобразная форма соответствовала представлению о происхождении Вселенной из мирового яйца. Древние египтяне представляли мировое дерево, как ось земли. Вершиной мировое дерево упирается в небо, на ветках растут драгоценные камни, и живет богиня неба Нут. Мировое дерево - один из самых главных и почитаемых символов Древнего Мира. То есть мировое дерево - это характерный для эсхатологического мифопоэтического сознания образ, воплотивший в себе универсальную концепцию мира.

О им волы природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это, прежде всего, природа волшебная. Поэтому начнем с символов Мирового Древа (Древа).

Мировое Древо (у скандинавов - ясень Иггдасиль) - «ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола - Явь, в корнях, там, где ютится Мировой Змей Юша, - Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам.

Образ дерева - одно из величайших изобретений человечества. Возник он давно и определил структуру всех мифологических систем. Благодаря Мировому Древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу… Дерево вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Как доказывают психологи, на определенном этапе развития детской психики оно дает знать о себе как вошедший в плоть и кровь первичный образ: если ребенок много рисует, то в его рисунках преобладает дерево. Некоторые психологи полагают, что это и есть Мировое Древо, Дерево Жизни - место встречи человека со Вселенной, их общий символ - символ всякого целого, составленного из частей, основа любого языка с его ветвящимися фразами, идея, пронизывающая поэзию, живопись, архитектуру, любые игры, хореографию, социальные, экономические и даже психические структуры.

На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира: от конкретных богов и животных до отвлеченных понятий вроде временных категорий. Вертикальная структура Мирового Древа складывалась из трех частей, или уровней: нижнего (корни), среднего (ствол) и верхнего (ветви). Так сформировались в воображении древних основные космические зоны, а с ними и сдвоенные противоположности: земля - небо, земля - преисподняя, огонь (сухое) - влага (мокрое), прошлое - настоящее, настоящее - будущее, день - ночь. Эти пары перемешались в структуре древа с троичными единствами: прошлое - настоящее - будущее; предки - современники - потомки; три части тела: голова - туловище - ноги; три стихии: огонь - вода - земля. Пары и тройки охватывали самые разнообразные формы жизни. Люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития.

Мировое Древо - основа для упорядочения мышления, памяти, восприятия. Образы внешнего и внутреннего мира нанизываются на этот ствол, и теперь их можно выразить в знаковых системах - в словах, числах, формулах, изображениях. Дерево с его тремя уровнями схематизируется в сознании, и вот уже возникают абстракции и символы. Рядом с лошадьми и пчелами появляется солнечное колесо, вписанный в круг восьмиконечный крест. Этот символ мы встречаем и в православных церквях, и в тибетских храмах.

К каждой из трех частей Дерева относились определенные существа. Вверху, на ветвях, изображали птиц, посередине, у ствола - копытных (оленей, лосей, коров, лошадей), иногда человека и пчел, а у корней - змей, лягушек, рыб и бобров. Бог восседал на самой верхушке древа. Иногда он вступал в битву со змеем или драконом и освобождал похищенный ими скот. Дерево, символизировавшее зачатие и плодородие, изображали на женских одеждах.

Вертикальная структура Дерева больше связана с космологией, а горизонтальная - с магическими ритуалами. Чаще всего Дерево изображалось с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. Имело оно и четыре главных цвета: красный, черный, белый, синий.

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди - значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево - все равно что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» - молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший - значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития - большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней - также рубке не подлежали: «не такие, как все» - мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти - чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом - словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев - это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы - того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова - следовало опасаться пожара!

Белорусы называли «буйные» деревья «стояросовыми». Вот откуда наше выражение «дубина стоеросовая», означающее глупого и недоброго человека.

«Буйные» деревья, согласно поверьям, чаще всего вырастали на заброшенных лесных дорогах, в особенности - на перекрестках таких дорог. Дело в том, что славяне приписывали дороге большой мифологический смысл, притом отрицательный. Дорога, уходящая вдаль, по мнению наших предков, уводила в конечном итоге на тот свет - ибо за пределами племенной территории, как известно, начиналось царство неведомых сил, и была близка граница между мирами умерших и живых. А кроме того, дорога мыслилась язычниками как своего рода «горизонтальная проекция» Мирового Древа, соединявшего миры. Не случайно сохранились загадки о дороге, типа: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит», а ученые-этимологи утверждают, что слова «дерево» и «дорога» в русском языке восходят к одному корню. Витой ствол, закрученный против солнца, также не внушал доверия язычникам.

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь - садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» - «чужой», «природный» - «культурный», «дикий» - «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи…

Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело - не будет добра.

Мировое дерево у славянских народов символизировало центр планеты, являлось центральной осью всего мироздания. Примечательно, что верхушка дерева достигала самих небес, где традиционно располагался мир богов. Мир мертвых был спрятан под землей, куда входил корень могущественного растения. Согласно легендам, это дерево растет из Алтырь-камня, находящегося на острове Буян. В культуре образ применялся в похоронных церемониях, ведь именно в кронах деревьев хоронили усопших. По такому дереву душа отправлялась к богам и могла спускаться по нему обратно к людям, чтобы навестить своих родственников. Почитание культа дерева прочно закрепилось в культурных традициях и активно использовалось до 20 века. Например, при постройке нового дома в центре необходимо было закопать молодой побег, рассчитывая при этом на доброту домового. Когда дом был готов, такое дерево высаживали недалеко от новостройки. Мало кто задумывается, но новогодняя ель – это тоже дань культурному прошлому. В наступление нового года мы почитаем мировое дерево и всячески его украшаем. Дерево Мира встречается и у других народов. Его описание отличается, но сакральный смысл один для всех.

После вселенской катастрофы Земля медленно начинала оживать. Вечные Зима и Ночь с Водами Смерти уступали Ранней Весне. Ледники, оставляя за собой огромные валуны, отступали на север, а омытая вешними водами планета менялась, хорошела, становилась добрее к своим обитателям. Люди сначала осторожно выглядывали из пещер, затем оставляли их, с удивлением озираясь вокруг. Огромные пространства поражали воображение обилием красот и чудес, пищи, света и тепла! Случилось это радостное открытие обновленного мира по нашему, человеческому летоисчислению примерно в 12тыс.до н.э.

Однако люди были не первыми и не главными обитателями этого мира: его пространства уже были освоены другими, более развитыми существами. Древние люди наблюдали, запоминали увиденное, слагали об этом песни, передавали их из поколения в поколение, а позднее записали. Благодаря мифам мы можем узнать, как выглядел мир тысячи лет тому назад.

В культуре всех земных народов сохранилась память о Мировой Оси, соединявшей три разных мироздания: небеса с их обитателями, наш срединный мир и подземные царства чудовищ. Нет смысла питать недоверие к сказаниям о Легендарных временах. В древнеиндийских книгах, Ведах, описано Мировое Древо Ашваттха и сказано: «На вершине этого древа, говорят, есть сладкий плод, к которому не стремится лишь тот, кто не желает знать своих прародителей». Древние китайцы были убеждены, что Мировое Древо - это персиковое дерево Паньтао, чьи плоды даруют вкусившему их бессмертие. Впрочем, не только бессмертие: персики долголетия меняют саму природу человека, превращают его в божество. В китайской книге «Путешествие на Запад» описан целый сад огромных персиковых деревьев, на которых плоды созревают очень медленно: на одних - раз в три тысячи лет, на других - вдвое дольше, а на третьих - раз в девять тысяч лет. Счастливцу, отведавшему плод с первого дерева, гарантировано бессмертие и познание истины. Сорвет со второго дерева - обретет вечную молодость и способность летать среди облаков. Персик третьего дерева наделяет высшим могуществом: становишься равным Небу и Земле, Солнцу и Луне.

Китайский бог долголетия изображается улыбающимся старичком с веткой персикового дерева в руках. Видимо, ему удалось попробовать фрукт лишь с первого дерева: обретя вечную жизнь, он не сделался молодым.

Центром мира считали древние скандинавы ясень Иггдрасиль: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни». «Старшая Эдда» описывает мудрого орла, восседающего на вершине Иггдрасиля. Орел так велик, что между глазами у него свил гнездо ястреб Ведфрельнир. Внизу, у корней ясеня, стоит дом, в котором живут мудрые сестры - норны, определяющие судьбы людей и срок их жизни. У другого корня таится источник знания и мудрости, который стережет великан Мимир. Корни дерева подгрызает дракон Нидхегг. Словом, Мировое Древо - это целый мир, населенный странными, нечеловеческими созданиями.

Славянское Древо мироздания находилось на острове Буяне, где были сконцентрированы все творческие силы природы, все чудесное и удивительное, что существует на свете. Здесь пуп Земли, и потому посреди острова растет вечнозеленый дуб, который корнями уходит к центру планеты, а ветвями достигает небес. Об этом рассказывается в «Голубиной книге»:

Что держит землю?

Вода высокая.

А что держит воду высокую?

Камень плоский.

А что держит камень?

Река огненная.

А что держит тот огонь?

Дуб железный, который появился

прежде всех деревьев. Он и держит всю

В ветвях дерева поют вещие птицы Сирин и Алконост. У ствола дерева лежит волшебный Алатырь-камень, под которым вся земная сила спрятана. Вокруг камня обернулась змея Гарафена. Кого она укусит, тот начнет понимать язык животных и птиц.

Мировое Дерево организовывало пространство мира не только по вертикали, но и по горизонтали, указывая направление света, которые символизировали четыре священных животных, четыре божества или четыре цвета. У индейцев майя боги-чаки охраняли четыре стороны света, каждая со своей цветовой символикой: восток - красный, север - белый, запад - черный, юг - желтый. В индуистской мифологии охранители мира: Индра - на востоке, Кубера - на севере, Варуна - на западе и Яма - на юге.

Мировая Ось в виде дерева служила и своеобразным хронометром, моделью времени, вселенной. У многих народов существуют загадки о дереве с двенадцатью ветвями - месяцами года, с четырьмя веточками - неделями, с семью листами на каждой.

В Библии описан райский сад с Древом познания. Бог Яхве-Элохим взрастил на земле деревья, чьи плоды были прекрасны на вид и приятны для еды. Посреди сада Эдема росло Древо познания добра и зла. В этот сад Бог поместил первого человека - Адама, чтобы тот ухаживал за растениями и охранял их, но предупредил: «От каждого дерева в саду можешь ты есть. Но не ешь от древа познания добра и зла, ибо день, в который ты вкусишь от него, станет для тебя последним». Увы, Адам нарушил запрет и этот день стал последним для его пребывания в Эдеме, откуда он был изгнан. И все же Яхве сжалился над людьми: послал третьему сыну Адама, Сифу, ветку с древа познания.

От древа познания набрался мудрости и скандинавский бог Один: принес себя в жертву и, пронзенный собственным копьем, девять дней и ночей провисел на стволе мирового древа Иггдрасиля. После этого испытания Один изобрел гадательные руны. Испив сок священного дерева - мед поэзии, обрел поэтический дар. Отныне он мог воспарять к небожителям или спускаться в мрачный подземный мир. Это была обычная шаманская практика, к которой прибегали и славянские святые певцы-баяны.

В «Слове о полку Игореве» говорится: «Боян же вещий, если кому хотел песню спеть, то разбегался мысыо-белкой по дереву, серым волком - по земле, сизым орлом - под облака».

Шло время, и Мировое Древо начинало меняться. Исчезали с его ветвей диковинные птицы, улетали драконы. На смену им приходили новые боги. Одним из них стал древнеримский Юпитер, который, в отличие от греческого Зевса, был вначале духом священного дуба и вообще деревьев. Об этом свидетельствуют и его эпитеты: «плодоносный», «бук», «тростник», «смоковница».

В священных рощах древних греков появились прекрасные женские духи деревьев: дриады, мели ад ы и гамадриады. Если первые из них довольно известны, то об остальных почти не вспоминают. Между тем, ясеневые нимфы появились раньше остальных. Их считали прародительницами людей. Мировое Древо сначала переместилось из центра вселенной на окраину - в лукоморье, а затем ушло из срединного, нашего мира, прервав связь с небесами и подземными царствами. Его заменили священные рощи.

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.

Ясакова Екатерина

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни – в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни – от рождения к максимальной стадии роста – цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель – бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Скачать:

Предварительный просмотр:

XIX - Ставропольская открытая научная конференция школьников

Секция: культурология

Название работы: «Мировое древо в культуре разных народов»

Место выполнения работы: г. Ставрополь,

МОУ СОШ № 6, 11 класс.

Научный рук.: Мостакова Наталья Владимировна,

Учитель технологии.

Ставрополь, 2008

Введение…………………………………………………………………………3

Рабочая гипотеза………………………………………………………………...3

Методы исследования…………………………………………………………..4

Актуальность темы……………………………………………………………...4

Глава I. Структура Мирового Древа…………………………………………...4

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов….6

Глава III. Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян…………………………………………………………………………….6

Глава IV. . Изображение «Древа жизни» в литературе………………………11

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом. Приметы и поверья.11

Выводы………………………………………………………………………….13

Список литературы…………………………………………………………….14

Введение

Язык искусства универсален, а, следовательно, понятен людям, живущим в разных регионах мира. Для него не существует и временных барьеров. Общность тем, мотивов и образов вытекает из общечеловеческой сущности бытия. Язык искусства восходит к глубинным корням народной жизни, когда немалую роль играли попытки человека объяснить причины возникновения жизни на Земле. Его интересовали устройство Вселенной (то есть микрокосм). На языке искусства уже в глубокой древности отражались художественные представления человека о строение мир.

Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди). Основное свойство жизни - в способности воспроизводить самое себя во времени. В мифологических и религиозных системах особенно подчеркивается восходящая линия жизни - от рождения к максимальной стадии роста - цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т.п.) Одним из ключевых образов искусства выступает Мировое Древо, воплотившее универсальную концепцию многих народов о произведениях устного творчества разных народов, в памятниках архитектуры и изобразительного искусства (в живописи, скульптуре, произведениях декоративно- прикладного творчества).

Образ Мирового Древа роднит мифологические представления народов Европы, Древней Америки и Востока, Африки и Австралии. По представлениям любого из древнейших народов, мир (космос, Вселенная) противопоставляется беспорядку и хаосу.

В самой его середине, упрятаны жизнь и ее высшая цель - бессмертие. Но смысл бессмертия, связанного с Деревом Жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передается во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ Дерева Жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево познания добра и зла».

Рабочая гипотеза.

Славянское древо - источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно.

Методы исследования:

1. Анализ документов.
2. Анализ монографической литературы.
3. Анализ энциклопедических данных.
4. Анализ мифов, сказок, былин, преданий, легенд.

Актуальность темы

Обращение к выбранной теме является особенно важным в наше время, когда наблюдается всплеск интереса к изучению культуры славян. Культура любого народа - зеркало его души. Вбирая в себя веру, обычаи, традиции предков, она служит фундаментом, на котором основывается осознание каждым человеком своей национальности, патриотизма, любви к Родине, Отчизне.

Богата, поэтична и многообразна культура наших предков. Во все времена она передавалась по наследству. Я думаю, что и наше поколение должно сохранить ее для своих детей.

Глава I. Структура Мирового Древа

Мировое Древо выражает идею гармонического единства мира, а само древо, являясь его «осью», воплощает стержневое начало его строения. Основу мироздания составляют Небо Земля, вот почему в Мирового Древа различают нижнюю часть (корни), среднюю (ствол) и верхнюю (ветви, крону). Верхняя часть дерева ассоциируется с небесным царством, средняя- с землей, а нижняя - с подземным царством.

Крона его уходит в небеса: там звезды и по кромке кроны дерева расхаживает птица-феникс, представитель верхнего мира. Корни этого удивительного дерева доставали до глубин преисподней. У корней Мирового Древа начинаются все реки - источники судьбы человека, его ветви объедают четыре оленя - символизирующие четыре стороны света. Корни дерева уходят в Нижний мир, в корнях ютится змей, представляющий Нижний мир. (Приложение 1 и 2). Существует и вертикальное деление Древа жизни. Слева от Древа жизни (левая сторона - волшебный мир) - ночь, луна, лес, зима, нечет, запад, север, ложь, чужой мир. Справа - правда, свой мир, лето, день, солнце, чет, восток, юг, дом. (Приложение 3). Под деревом - уцелевший в деревнях до наших дней обряд поливать детей из лейки с целью приманивания дождя. Правомерно не только вертикальное членение мира на Верхний, Средний и Нижний, но и представление о мире как о сосуществовании противоположностей: свой- чужой, лето- зима, солнце- луна, день- ночь, правое - левое.

Высокие мощные деревья, с точки зрения наших далеких предков, соединяли Средний мир, где жили люди вместе со своими домашними животными, с Верхним, небесным миром, где находились неподвластные человеку небесные светила и стихии (поскольку крона дерева уходила в облака), и Нижним миром, где обитали подземные звери и духи (поскольку корни дерева ухолили под землю). Так у всех народов мира соответствовали свои животные. Верхнему миру- птицы, Среднему миру - домашние животные, Нижнему миру- змеи, лягушки, рыбы. Здесь же находились прикованные цепью бес и другие нечистые силы. От дерева исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Порой верхнее божество вступало в битву с «нижним ярусом», пресекая посягательства змей и драконов на «теплокровных», располагавшихся у ствола.

Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. При изображении его чаще всего использовались четыре цвета: черный, красный, синий, белый.

Как середина мира Мировое Дерево относится к месту порядка, уравновешенности и блага («золотая середина»). Согласно мифологическому принципу оборачивания, в нижнем мире помещается особое дерево, близкое по назначению к дереву смерти, которое растет корнями вверх.

Мировое Древо растет вглубь, ввысь и вширь. Создается впечатление, что его силы повсеместно проникают во все три измерения. Но в его власти оказывается и четвертое измерение- Человек, его эмоциональный и духовный мир:

И знает веселье,

И знает печаль.

И от моря до моря, раскинув свои ожерелья,

Колыбельно поет над умом и уводит мечтание в даль…

С Мировым Древом связана идея вечной жизни и бессмертия. Оно всегда недоступно для злых и темных сил. Славянское древо- источник красоты, добра и чуда - хранит тайну бытия. Этот образ впитал в себя вселенские соки из глубин земли и небесных высот, из невидимых источников народного духа. Каждый, кто приобщается к нему, черпает неиссякаемую силу и укрепляется духовно:

Свежительны бури, рожденье в них чуда,

Колодец, криница, ковер-самолет.

И вечно нам, вечно, как сон изумруда,

Славянское Древо цветет.

Глава II. Представления о «Мировом Древе» в культуре разных народов.

Во многих мифологиях центром мира, где сходятся земля и небо, считается гора, подобная Олимпу, - на ее вершине обитают боги. В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское дерево- ясень Иггдрасиль. Пророчица вельва называет его «древом меры» или «древом предела» и вспоминает те времена первотворения. Когда оно еще не проросло. Возле него и расположено главное святилище асов.

В одной из мифологических песен «Старшей Эдды» - «Речах Гримнира» - сам. Один под видом старика Гримнира является на пир к тому конунгу, которого жена его Фригг обвиняла в скупости, и там рассказывают об устройстве мифологической вселенной и мировом древе. В его описании у Иггдрасиля также три корня растут в трех направлениях: под одним располагается загробный мир - преисподняя Хель, под другим обитают инеистые великаны, под третьим - люди. Если люди оказываются под корнем мирового древа, значит, это дерево вообще перевернуто вверх корнями…

Корень мирового ясеня, который простирается к инеистым великанам, наделен особым значением для богов и людей. Они первые разумные существа, появившиеся в мире, и им доступна изначальная мудрость - знание о происхождении мира, которую ищет не только Гюльви-Ганглери, ее добивается сам. Один.

Мировое Древо, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифологическое время - время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, - кажется безразличным к судьбам мира и человека.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом.

Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней.

Глава III . Представления о «Древе жизни» в культуре древних

славян.

Свои представления о мироустройстве существовали и у славянских народов. Замечательный исследователь славянской культуры А.Н.Афанасьев (1826-1871) в книге «Древо жизни» говорит о том, что славяне связывали свои представления о Мировом Древе с дубом. Около него наши предки вершили праведный суд, совершали жертвоприношения, приписывали ему целебные свойства. Это было наиболее почитаемое дерево. Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.

У славян оно занимает своеобразный центр священного пространства, составляя его своеобразную ось. В Древней Руси оно непременно изображалось с солнцем и месяцем по обе стороны от него. И наиболее архаических обрядах «ось» воспроизводилась воздвижением столба с колесом (солнцем) над ним, иногда добавлялось и изображение месяца.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины 16 века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе… дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».

Славяне среди других деревьев особо выделяли дуб. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящие от него слова «дубина», «дубинушка» относятся не только к дубовой палице.

Дуб почитался как божество. К его подножию приносились жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом - опасно.

Преимущественно к дубу относили наши предки и предание о мировом древе. Эта вера и поколение продолжались так долго, что уж после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось «перед дубом молебни петь». Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами. Веря, что приговоры, изреченные здесь, освящены божеством.

Существует предание о железном дубе, на коем держится вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье. Что семена дуба прилетают по весне из Ирия.

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда 19 века.

Самым большим поклонением пользовался дуб - Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: « На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Предание о Мировом Древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу.

Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную степь), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы смывает его с себя и вместе с тряпицею и рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскуток или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза - Купалы. Березу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести охотнику под ружье дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут под малину.

Славяне и березу иногда считали главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем говорится в старинном заговоре: «На море, на Океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями…»

Чтили в сем дереве и женского духа Березу, покровительницу юных дев. Любопытные поверья соединяет народ с осиною — деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживет и укусит. Когда богатырь Добрьня убил змея, он повесил его на осину клятую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на клятыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, пырей и ведьм . Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходитъ из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее, есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам — выходцам из могил — вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре... В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы — так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море, на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

Одно из воплощений полноты! жизни и долголетия— ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии. Ель также относилась к деревьям жизни и долголетия. Способствует этому и можжевельник, не зря же именно ель отмечала наступление нового годового цикла, а можжевельником принято было устилать путь мертвым.

А вот растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.

Бузина знаменовала несчастье и смерть.

Много внимания в сказаниях и преданиях уделено и яблоне. Поразительное по своей красоте дерево, на котором цветы сменяются желтыми и красными плодами, не могло не поразить народное воображение. Уж не это ли самое дерево растет посреди рая - Ирия, где собраны все чудеса того и этого света? «А посреди рая — древо животное, которое есть божество, и приближается сверх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай. Листья же на нем от всех деревьев, и плоды тоже. Исходит от него сладкое благоухание, а от корня его текут молоком и медом двенадцать источников», - читаем мы в старинной книге.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком — живою водою.

По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесные миры. Однако точно также же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененненых детях женщина должна положить обменыша под какое - ни будь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева - как правило, березы, - спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки - души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых?

Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую - самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и разоблачила убийц.

Порою, душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастье.

Но сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую

— самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух

сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и изобличила убийц.

Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод — это причинит душе невыразимые мучения.

Дикая груша — дерево нехорошее, особенно та, которая стоит на росстанях. Ведь именно в ее ветвях собирается в полночь нечистая сила и играет свои свадьбы. Под такой грушей нельзя спать, нельзя ломать с нее ветви, иначе демон и овладеют душой неосторожного. Впрочем, вообще все деревья, растущие на росстанях, могут быть вместилищем бесовской силы.

Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его — он умрет. Перерастет весь дом — умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник — после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах?

Верили также, что души деревьев, воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им - древесницы. Именно для того чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить. А собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.

В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа.

Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает древо, прикрепленное корнями к матери сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» в русском языке - лес, поросль, «раменный» - боровой, лесной - происходят от одного корня со словом «рамена» - плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли.

Глава IV. Изображение «Древа жизни» в литературе.

Образ мирового дерева запечатлен и в литературе («Слово о полку Игореве», «Руслан и Людмила» А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В.Гоголя). Н.В.Гоголь писал: Есть где-то, в какой-то далекой стране такое дерево, которое шумит вершиной в самом небе, и бог сходит по нему на землю ночью перед светлым праздником».

Поэт Сергей Есенин сказал однажды: «У россиян все от Дерева - вот религия мысли нашего народа». И пояснил, зачем и почему дерево вышивается обычно лишь на полотенцах - рубашках. В этом глубокий смысл. «Дерево - жизнь. - Пишет поэт. - Каждое утро, встав ото сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения... Вытирая лицо свое о холст с изображением дерева, наш народ немо говорит о том, что не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного дерева, и, прибегая под покрова его, окунаясь лицом в полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках хоть малую ветвь его, чтобы подобно дереву он мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей - рук тень - добродетель».

Глава V. Современные обычаи, связанные с деревом.

Приметы поверья.

В 18 - 19 веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужение и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи». В Духовном регламенте 1721 году говорится: «…Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение…, и сим… ведут людей в явное и постыдное идолослужение».

Случалось, у деревьев венчались. Например, у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступить в брак венчаться не в церкви, а около верб. Отголоски этого обычая неожиданно напомнили о себе после революции, когда молодые, желая обойтись без церковного венчания, боялись сказать об этом родителям. Они уезжали из деревни как будто бы в соседнее село - в церковь, но, не доезжая туда, останавливались в лесу, слезали с повозки и обходили с зажжёнными свечами вокруг ели. В народе о тех, кто обходится без церковного брака, до сих пор говорят: «Их венчали вокруг ели, а черти пели».

Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине 17 века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и, поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинская… пети и дланями плескати и всяко бесятся». Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца 19 века.

Кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это однозначно воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Непременным участником традиционной славянской свадьбы было мировое дерево. Его образ. О нем поют подружки невесты, суля молодым счастье и богатство. А когда строили новый дом, в центре постройки принято было ставить обрядовое дерево. Ну а на народных праздниках, скажем на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

Уцелевшие до наших дней архаические племена - еще один источник информации. Наши обряды и обычаи (их представляет сценка с лейками) - четвертый источник знаний о том, как в древности люди воспринимали мир. И, наконец, мы сами, часто не отдавая себе в этом отчета, являемся носителями древних представлений о мире. Это положение иллюстрирует хоровод, который дети водят вокруг новогодней елки. Сам факт притаскивания дерева (представляющего Мировое дерево) в дом накануне пересечения важнейшей границы: перехода из одного года в другой, а также факт украшения дерева (одаривания его, по сути), вождения вокруг него хоровода (имитация «правильного», естественного, без нарушений хода времени - по кругу), факт надевания новогодних костюмов (то есть обращение к маскам, ряжению, превращению себя из обычных людей в волшебных: тотемных зверей - лисичек, зайцев, медведей, котов; принцев и принцесс и т.д.) - все это пронизано следами древнейшего происхождения, хотя и воспринимается нами как вполне современный праздник.

Приметы и поверья.

Девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет.

Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, а у входа в хлев втыкали березовые сучья, чтобы не позволить ведьмам навредить животным.

Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего легонько березовым прутом - поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор - болезнь перейдет на березу.

Хотя считалось, что зналась береза и с нечистой силой, оттого она и называлась дерево духов, русалочьим деревом. Уж больно любили на ее ветвях, клонившихся к воде, качаться водяные девы.

Выводы

ДРЕВО ЖИЗНИ - один из вариантов образа Древа Мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте ее смыслов и, следовательно, противопоставлено Древу Смерти, гибели, зла. Нередко Древо Жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь - смерть. Именно поэтому образ Древа Смерти несравненно менее распространен, чем образ Древа Жизни. Идеи изобилия, высшей степени плодородия с Древом Жизни объясняет частный образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое - женскому, а также такие варианты двойных Древ Жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев.

Древо Мира в известном смысле и в определенных контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса.

Особая роль Древа мирового для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что для Древа мирового выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Древа мирового гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

Список литературы

1. Г.И.Данилова. Мировая художественная культура. М., Дрофа, 2003
2. В.Н.Мишин. Мировая художественная культура, Волгоград, Экстремум, 2005
3. А.Алнашев. С.-П., Весь, 2004
4. В.Петрухин. Мифы Древней Скандинавии, М., Астрель, 2003
5. Мифология. Энциклопедия «Я познаю мир» М., Ермак, 2004
6. Е.Левкиевская. Мифы русского народа, М., Астрель, 2005
7. В.Н.Головкин. По дедовским рецептам, М., Агропромиздат, 1990
8. В.Калашников, Славянская мифология, М., Белый город, 2002
9. В.Калашников. Боги древних славян, М., Белый город, 2003