Традиции православных праздников (Пасха и Рождество). Рождество или Пасха — что главнее

Католики и протестанты, живущие по Григорианскому календарю, а также поместные православные церкви мира, придерживающиеся Новоюлианского календаря , встречают в ночь с 24 на 25 декабря праздник Рождества Христова.

Рождество Христово - один из важнейших христианских праздников, установленный в честь рождения младенца Иисуса Христа в Вифлееме. Рождество отмечается во многих странах мира, разнятся только даты и календарные стили (юлианский и григорианский).

Римская церковь установила 25 декабря в качестве даты празднования Рождества Христова после победы Константина Великого (ок. 320 или 353 ). Уже с конца IV в. весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 6 января).

И в наше время Православное Рождество "отстает" от католического на 13 дней; католики отмечают Рождество 25 декабря, а православные - 7 января.

Это произошло из-за путаницы календарей. Юлианский календарь, введенный в обиход в 46 году до н.э. императором Юлием Цезарем, добавляющий в феврале еще одни сутки, был гораздо удобнее, чем старый римский, но все-таки оказался недостаточно четким - "лишнее" время продолжало накапливаться. За каждые 128 лет набегали одни неучтенные сутки. Это привело к тому, что в XVI веке один из самых важных христианских праздников - Пасха - стал "наступать" намного раньше положенного срока. Поэтому папа римский Григорий XIII предпринял очередную реформу, заменившую юлианский стиль на григорианский. Цель реформы состояла в том, чтобы скорректировать нарастающую разницу между астрономическим годом и календарным.

Так в 1582 году в Европе появился новый григорианский календарь, тогда как в России продолжали пользоваться юлианским.

В России григорианский календарь был введен в 1918 году , однако церковь такого решения не одобрила.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия. Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты в церковном народе и постановление было отменено менее, чем через месяц.

Вместе с Русской Православной Церковью в ночь с 6 на 7 января праздник Рождества Христова отмечают Грузинская, Иерусалимская и Сербская Православная Церкви, афонские монастыри, живущие по старому, Юлианскому календарю, а также многие католики восточного обряда (в частности, Украинская Греко-Католическая Церковь) и часть российских протестантов.

Все остальные 11 Поместных Православных Церквей мира празднуют Рождество Христово, как и католики, в ночь с 24 на 25 декабря, так как они пользуются не "католическим" Григорианским календарем, а так называемым "Новоюлианским", который пока совпадает с Григорианским. Расхождение между этими календарями в один день накопится к 2800 году (расхождение Юлианского календаря с астрономическим годом в один день накапливается за 128 лет, Григорианского - за 3 тысячи 333 года, а "Новоюлианского" - за 40 тысяч лет).

Христос воскресе!

«Да воскреснет Бог…» – произносит иерей у дверей храма – у Гроба, от которого на самом деле уже отвален камень, и Ангел, сидящий на нем, загадочно вопрошает: «Что ищете Живого среди мертвых?» А мурашки уже бегут по спине, и трепетный комок подступает к горлу, и слезы уже вообще никак не сдержать, и вы пытаетесь петь «Воскресение Христово видевше…», но слезы и спазмы в горле предательски мешают. И вдруг происходит чудо – шестый глас, всегда такой скорбный, такой смиренный и минорный, вдруг совершенно непонятно становится мажорным и звучит победным гимном! И вот уже поет не только хор, но и все прихожане поют, и все вокруг поет! И после третьего-четвертого раза уже и те, кто пришли впервые, подпевают, на всякий случай еще косясь на уста стоящих рядом, и тоже уже не стесняются слез… Где найти такого гениального композитора, который мог бы записать, а потом воспроизвести эту непередаваемую наполнившую душу музыку? Какой лауреат всех на свете литературных премий в состоянии описать эти чувства человеческими словами? Только одному Духу Святому это возможно. Тому, который вложил в блаженные уста Иоанна Златоуста знаменитое Огласительное слово: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?»

В ответ – молчание. Нечего ответить униженному, поверженному и упраздненному аду, не дерзает он поднять глаза свои – слепит его, испепеляя, свет Славы, восшедшей над миром, оглушает и смертельно пронзает ангельское пение по всей Вселенной. И радость сметает на своем пути всякую печаль, и вселенское ликование заполняет собой все и не оставляет никакого места унынию и грусти.

Привыкнуть к этому невозможно. Никогда это, повторяющееся каждый год, действо не станет привычным. Потому что это одно из самых великих и непостижимых Таинств. Кто спрашивал про доказательства? Какие еще кому нужны доказательства? Да просто посетите, наконец, обычное пасхальное богослужение – не просто куличи с яйцами придите освятить, а совершить Богослужение! «Приидите вси вернии, поклонимся Святому Христову Воскресению»! Вот вы с зажженной свечей в руке обходите с Крестным Ходом вокруг храма и … чувствуете, как уже открываются глаза – не те, на которых вы пытаетесь сдержать взявшиеся откуда-то слезы, а глаза сердечные, данные каждому человеку Богом по милости Его и для видения Его. В эту ночь они у многих открываются в первый раз – даже у тех, кто раньше никогда не знал об их существовании.

«Се бо прииде Крестом радость всему миру!»

Христос воскресе!

Александр Венников

Почему Пасха празднуется каждый год в разное время?

Время празднования Пасхи, а вместе с ней и всех остальных праздников Пасхального цикла, рассчитывается в соответствии с лунным календарем, по которому жил ветхозаветный народ.

Пасхальный цикл так называемых «подвижных» праздников в литургике, науке о богослужении, именуется периодом Постной и Цветной триодей. И длится он с недели о мытаре и фарисее, за четыре седмицы до Великого Поста, до недели Всех Святых, следующего воскресения после праздника Пятидесятницы.

Событие Воскресения Христова произошло на второй день иудейской Пасхи, которая всегда совершалась в ночь с 14 на 15 число месяца авива (нисана, месяца колосьев), первого месяца весны, начинающейся после весеннего равноденствия. Евангелие повествует нам о том, что, когда Христос умер на кресте, то земля на три часа погрузилась во тьму. Это явление зафиксировали не только евангелисты, но и языческие летописцы. Атеистические критики Евангелия утверждали, что произошло солнечное затмение, забывая о том, что было полнолуние, а значит, луна находится напротив солнца и никак не может его закрыть собою, как это бывает обычно при солнечном затмении. Древняя Церковь с первых дней своего существования празднует день Воскресения Христова, еженедельно собираясь для совершения Евхаристии. Вместе с тем вскоре выделяется ежегодное особое воспоминание страданий и Воскресения Христова, которое в первохристианской общине, состоявшей преимущественно из крещеных иудеев, совершалась так же, как и ветхозаветная Пасха, 14 нисана, независимо от того, на какой день недели этот день выпадал. По мере распространения Церкви и вхождения в нее христиан из язычников все более распространенным становится празднование Воскресения Христова в воскресный день, следующий за 14 нисана. Обе традиции просуществовали до 4 века, когда начались горячие споры предстоятелей поместных церквей по этому поводу.

В начале 4 века был окончательно решен вопрос о времени празднования Пасхи. I Вселенский Собор (325 год) постановил праздновать ее в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, сдвигая на неделю вперед в случае совпадения с Пасхой иудейской. Таким образом, Пасха с 325 года во всем православном мире празднуется, начиная с 22 марта и до 25 апреля по старому, Юлианскому календарю (соответственно, с 3 апреля и по 8 мая по Григорианскому, европейскому). Об этом дне ежегодно объявляли особым окружным посланием, и императорский эдикт в этот день давал амнистию всем преступникам-недушегубам.

Почему на праздник Пасхи обмениваются крашеными яйцами?

Мои ожидания оправдались: «гастрономический» вопрос все же прозвучал. Для чего обмениваться – сложно сказать. Этому вопросу и многим подобным не должно быть места в православном сознании. Пусть эти народные традиции, во множестве существующие во всех странах, останутся навсегда объектом внимания только этнографов, но не православных христиан.

Для тех, кто старался соблюдать Великий Пост, причащаясь Тела и Крови Христовых, переживал все события Страстной Седмицы и с нетерпением ждал Причастия светлой пасхальной радости, праздник желудка, к которому и сводится для некоторых празднование Пасхи, уже не имеет принципиального значения. А вкушение прежде всякой пищи тех скоромных приношений, которые благословляются священником по окончании пасхального богослужения, напомнит о том, что Христос Воскресший, являясь ученикам, вкушал с ними пищу, удостоверяя телесное воскресение. И здесь, сейчас, он с нами присутствует на пасхальной трапезе, призывая вкусить не только пищи тленной, но духовной, ведущей в жизнь вечную.

Вероятно, обычай дарить крашеные яйца, по примеру Марии Магдалины, восходит к традиции совершать благотворения во дни церковных праздников. Наверняка рядом с вами есть обездоленные, сироты, инвалиды, к которым вы можете прийти и подарить им утешение, принеся благую весть о Воскресении и несколько освященных куличей, яиц, других продуктов по вашей возможности. Оставьте часть своего приношения в храме, чтобы священник, его помощник, воспитанники воскресных школ могли раздать их в больницах, тюрьмах, детских домах, куда обычно в пасхальные дни организует поездки большинство православных приходов.

Православный мир празднует Пасху, особенно выделяя ее из числа других праздников, а в западных странах люди больше празднуют Рождество. Связано ли это с различиями в вероучении Православия и западных конфессий?

Действительно, Пасха особенно выделяется из числа всех праздников. В церковном календаре существует 12 величайших ежегодных праздников: они именуются двунадесятыми. Пасха по своему исключительному значению не входит в их число и называется «Праздников Праздник и Торжество есть Торжеств». Пасха венчает церковный год, от нее берет начало годичный круг церковного богослужения. Сравнивать Пасху и Рождество не имеет смысла, так как первое без второго бы не совершилось, и второе без первого было бы бессмысленным, но все же именно Пасха стала моментом победы жизни над смертью, разрушением ада, освобождением от рабства греху.

Наш народ даже в годы духовного насилия и атеистического дурмана, под страхом преследований, все же стремился, пусть не осознавая смысла этого события, попасть на Пасху в храм Божий.

Даже сейчас на Пасху храмы более переполнены, чем на Рождество. И наверняка это связано не только с гастрономическими вопросами (их коснемся позже), но и с тем внутренним, пусть приглушенным желанием души обрести новое бытие и свободу от рабства греху через соприкосновение с тайной Воскресения Христова.

Глядя через «окно в Европу» (телевизор) на жизнь людей, населяющих западные, так называемые благополучные страны, действительно мы видим, что Рождество, в отличие от Пасхи, празднуется повсеместно и с большим размахом.

Думаю, что западное христианство в теории не отрицает исключительности праздника Пасхи в ряду других. Первопричина такого смешения центра тяжести кроется не в различиях, которых на самом деле великое множество и многие из них очень принципиальны, а в том всеобщем обмирщвлении или, как сейчас часто говорят, секуляризации, широко охватившей западный мир. Церковные праздники для большинства перестали быть моментами глубоких духовных переживаний, ступеньками к Богу, проходя которые каждый раз мы приобретаем определенный опыт и стараемся что-то изменить в своей жизни.

Рождество – день рождения. Чей? Не каждый сразу ответит. Семейный праздник, подарки, красные носы и шубы, каникулы. Как далеко все это от той Вифлиемской ночи, в которую Бог пришел в мир, родившись в тесной пещере. Неудобно было Ему лежать там. И нам неудобно бывает рассуждать об этом. Можно просто не рассуждать, не думать, не вспоминать о Нем. Сделать так, чтоб ничего не напоминало…

«Какое… счастье получить доброе

Истинно-христианское воспитание,

Вступить с ним в лета юности, и потом, в том же духе,

вступить в лета мужества»

(Святитель Феофан Затворник) .

Классный час.

Православные праздники: Рождество Христово, Крещение, Пасха.

Участники : учащиеся 4 класса.

Задачи:

1.Расширить представление о многообразии праздников в религиях мира. Помочь детям в освоении понятий собственной национальной культуры, которая базируется на

православных ценностях.

2.Продолжать знакомить с историей и смыслом праздника, с библейскими сюжетами,

воплощенные в литературе, музыке, живописи.

3. Создать условия, способствующие обострению представлений и ощущений детей о давней, незнакомой поре.

4. Продолжать работу по развитию памяти, внимания, речи учащихся через игровые и проблемные ситуации использование групповых методов работы.

5. Развивать творческие способности детей.

6. Воспитывать уважение и бережное отношение к традициям православного народа. Продолжать воспитывать любовь к родному краю на основе эмоционального воздействия православных праздников, воспевающих традиции православных людей.

УУД:

1. самоопределение
2. целеполагание
3. планирование учебного сотрудничества с учителем и сверстниками
4. выражение своих мыслей с достаточной полнотой и точностью
5. учёт разных мнений
6. анализ, сравнение, обобщение
7. извлечение из текстов необходимой информации
8. выполнение действий по алгоритму
9. контроль и оценка процесса и результатов деятельности
10. самооценка на основе критерия успешности
11. адекватное понимание причин успеха/неуспеха в учебной деятельности

Виды деятельности: беседа, комментированное чтение, работа с иллюстрациями, исследовательская деятельность,

Основные термины и понятия : Рождество. Крещение. Пасха.

Средства наглядности : фотографии, презентация выполненная учителем.

Ход урока:

1.Организация деятельности учащихся.

Учитель: - Я хочу начать наш классный час словами великого писателя Н.В.Гоголя:

"Не умирают обычаи, которым суждено быть вечными."

Сегодня мы с вами поговорим о народных обычаях и обрядах, которые проходили в период от Рождества до Пасхи.

2.Обсуждение темы классного часа.

Учитель: - Назовите главные православные праздники.

(Рождество, Троица, Пасха, Крещение, Вознесение)

Что объединяет их? С чьим именем они связаны?

Учитель: - У вас на столах карточки с названиями этих праздников. Расположите эти праздники в хронологическом порядке. Работа в парах.

Проверим выполнение задания.

(Рождество – 7января, Крещение – 19 января, Пасха- 5 мая, Вознесение -13 июня, Троица -23 июня, на пятидесятый день после Пасхи)

Чтобы запомнить последовательность всех праздников, что по- вашему мнению, необходимо? (календарь)

Существует православный календарь. (Учитель показывает календарь)

Учитель: - Давайте разберем сегодня первые три православных праздника. Начнем с Рождества Христова.

Чему посвящен этот праздник?

Кто знает, как христиане празднуют его?

Каждый из праздников имеют свои ритуалы.

Один из самых Великих праздников. Бог становится человеком и рождается на земле, чтобы спасти людей от греха, проклятий и смерти. Дева Мария в Вифлееме не нашла места в гостинице и вынуждена была остановиться в пещере за городом, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец – Сын Божий. Когда родился Иисус, в небе зажглась яркая звезда. (слайд 2)

Звезда остановилась над местом, где был младенец. Волхвы вошли в хлев и увидели Марию и ее Сына. Они поднесли Иисусу дары-золото, ладан и смирну. (слайд 3)

Так повелось, что каждая семья, справляющая Рождество собиралась у семейного очага, где трещали в огне весёлые смоляные дрова и пел, закипая, начищенный медный чайник. Лампа, которая висела над столом, освещала вкусные угощения. В углу стояла красавица-ёлка, сверкая огнями и цветными фонариками. (слайд 4)

Учитель: - Как вы думаете, почему по всему свету в этот день принято наряжать именно елочку, а не какое-то другое деревце?

Когда Христос родился, все деревья подошли поздравить его и принесли подарки, у кого что было: яблоня - яблоки, маслина – оливы, пальма – пахучее масло, орешник – орехи. Одна лишь елочка стояла в отдалении и не приближалась.

Что же ты не подойдешь поздравить Младенца?

Я ведь колючая, я боюсь уколоть Маленького, - ответила она

Ах ты, добрая, печальная елочка!

За это наградил ее Младенец и сделал так, что в день его рождения ёлку украшают яблоками, золочеными орешками, сладостями и всякими игрушками

Считалось, что ёлка обладает волшебной силой, её иголки защищают от злых сил. Ёлка вечно зелёное растение, поэтому она несла жизнь и здоровье людям.

Светло, тепло, уютно – вся семья в сборе. От Рождества начинались Белые Святки или святые вечера до праздника Крещения, который приходится на 19 января. Всё это время было праздничным, в дом приходили ряженные, пели колядки, обсыпали хозяев зерном на долгий век, на счастье, на здоровье…

Ребята, какой веселый обряд в праздновании Рождества дошел до нашего времени? (Колядование)

Кто из вас знает, что значит колядовать?

(Ходить по домам с поздравлениями и петь колядки) (слайд5)

А вы, ребята, хотите поучиться колядовать? Попробуем.

Колядование начинается с того, что люди переодеваются так, чтобы их не узнали. Берут бумажную звезду. Собираются группой и отправляются с песнями-колядками по дворам, туда, где их ждут (ребята делятся на группы и поют колядки). )

В старые времена каждая семья, отмечающая Рождество, была озабочена тем, чтоб у бедных людей тоже был праздник. Их приглашали в дом, сажали за стол, угощали от души или посылали в нищую хижину корзину с праздничным угощеньем.

В деревне же в ночь перед рождеством приводили в дом животных – козу или собаку, чтоб они погрелись у домашнего очага.

Всемогущий Бог так любил людей, что этой ночью послал бедным людям своего Сына, тем самым человечество получило шанс на спасение – потому что явился Спаситель Мира. Но и люди должны присоединить к празднику свои старания. Стань добрее – такой уж это праздник.

19 Января Православная церковь празднует Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Иоанн Предтеча проповедовал на берегах Иордана и крестил людей. В 30 лет Иисус Христос пришёл из Назарета к Иоанну, чтобы от него принять крещение. Он крестил Христа в водах Иордана. Когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг раскрылись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, в виде голубя. И послышался голос Бога Отца, который назвал Христа своим сыном. (слайд 6)

(рассматривают слайд: обращается внимание на небо, голубя).

Накануне отмечается крещенский сочельник. И в крещенский сочельник, и в день Крещения – Святого Богоявления – проводится водосвятие – освящение воды. (слайд 7)

Поэтому праздник ещё называется праздником Богоявления, потому что во время крещения Бог явил Себя людям, что Он есть Пресвятая Троица. В этот праздник в храмах освящают воду и приносят её домой. Эта освящённая вода имеет чудесные свойства и не портится в течение года. Её пьют натощак, если что-то болит.

В этот день на водоемах принято принимать обряд крещения - опускаться в прорубь «Иордань». Это значит очиститься и физически, и духовно от болезней, дурных поступков, дурных мыслей. После крещения человек должен вести чистую жизнь, жить в нравственной чистоте и доброте. (слайд 8)

Так заканчивались Святки с их весельем, песнями, гаданиями и озорством.

Учитель: А что такое Пасха? (слайд 9)

Пасха – избавление, прохождение, исход.

От греческого «Пасха» - страдать.

Пасха – исход человеческой жизни через восстание Христово из мёртвых к её началу – вечной жизни, кто верит и любит Бога

Воскресение Христово означает победа Господа над смертью, несёт весть о спасении и надежда на вечную жизнь. Победа любви над ненавистью. Победа жизни над смертью.

Что является символом Пасхи?

Яйцо – символ жизни, красный цвет напоминает людям, что Иисус Христос своей кровью освятил нам жизнь. (слайд 10)

Ученик - В этот праздник весь православный мир отмечает Воскресение Христа из мёртвых. В Иерусалиме Иисус был распят на кресте, но на третий день после смерти он воскрес из мёртвых . (слайд 11-12)

Мария Магдалина, верная ученица Господа, принесла императору в подарок яйцо, у неё больше ничего не было. Она рассказала ему о Воскресение Господнем, император не поверил. Он сказал: «Это невозможно, как если бы это яйцо стало красным». И тут же на его глазах яйцо стало красным . (слайд 13, 14)

Ученик: - На пасху разрешалось всем (мужчинам, парням, мальчикам) звонить в колокола, поэтому звучал беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное, праздничное настроение.

(Звучит фонограмма звона колокола.)

Учитель: - Что можно подарить в этот праздник? (слайд 15)

Ученица: Приятно получить в день Пасхи душистый, нежный кулич, который станет настоящим украшением праздничного стола.

Конечно, нельзя обойтись без обязательного атрибута пасхального поздравления - красного или расписного яйца.

Традиция обмениваться на Пасху красным яйцом, говоря : «Христос Воскресе!», очень давняя. Христос дал нам жизнь, а яйцо - это символ начала жизни, знак бесконечного продолжения ее. И все христиане приветствуют друг друга красным яйцом как знаком вечной жизни. Традиция дарить пасхальные яйца - символ рождения жизни, воскресения - существовала в Европе с XVI века. Изготовление изысканно украшенных пасхальных яиц было и традицией, и старинным ремеслом в России. Еще задолго до Фаберже ювелирные яйца из драгоценных металлов и камней делались для русских царей. Но только Карл Фаберже и его художники, ювелиры, камнерезы, скульпторы-модельщики и миниатюристы сумели довести искусство изготовления ювелирных пасхальных яиц до непревзойденного уровня изящества, мастерства и творческой фантазии.

Особое место среди работ Карла Фаберже занимают драгоценные пасхальные яйца-сувениры, изготовленные для российской императорской семьи. Хранящиеся внутри яиц великолепные сюрпризы - живописные миниатюры, крохотные модели дворцов, памятников, яхт, поездов, фигурки птиц, букеты цветов - являются шедеврами ювелирного искусства конца XIX - начала ХХ веков. (слайд 16)

Ученик: - Веками любимой пасхальной игрой на Руси было катанье яиц. Устраивали эту игру так: устанавливали деревянный или картонный «каток» и вокруг него освобождали ровное место, на котором раскладывали крашеные яйца, игрушечки, незамысловатые сувениры. Играющие дети подходили по очереди к «катку» и катили каждый свое яйцо. Выигрышем становился тот предмет, которого яичко коснулось.

Собиравшиеся на Пасху дети очень любили искать яйца в квартире или в саду. Кто-нибудь из старших заранее прятал картонные, бумажные или пластиковые яички с сюрпризами. Чтобы получить сюрприз, надо было отыскать яйцо. Если детей было много, они делились на «команды», и каждая команда старалась выиграть, найдя как можно больше яиц в отведенное для этого время.

Дети любили и «чокаться» яйцами друг с другом, ударяя тупым или острым концом крашеного крутого яйца яйцо соперника. Выигрывал тот, чье яйцо не треснуло.

(Слайд 17) (проводятся игры описанные выше)

Христос раждается, славите!
«Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2, 14).

Эту ангельскую песнь, услышанную пастухами в ночь Рождества Христова, вот уже двадцать веков воспевает Церковь Христова, начиная каждый день таким славословием.

Христос пришел на землю для того, чтобы освободить нас, грешников, от власти греха и смерти, чтобы соединить с собою и привести нас в обители вечной жизни и блаженства. Чтобы спасти нас, Он, Сын Божий, принял на себя наше человеческое естество пораженное грехом. , разрушил смерть и власть диавола, князя мира сего, и воскрес из мертвых. Что же остается нам, тем кто любит Бога и желает вечной жизни? Во мы были рождены во Христе снова, с тем чтобы дар Его жизни, жизни по заповедям Божиим возрастал в нас и внутренне преображал нас, делал нас членами единого Тела Христова.

В Рождественские дни мы видим на экранах телевизора, как люди в России, совсем недавно освободившиеся от власти безбожников, наполняют возрожденные и украшенные храмы. У нас же часто храм бывает почти пустой, даже под большие праздники. И это не потому, что в Лос- Анджелесе мало русских православных людей. Их много! Но каждый занят чем-то своим, как в известной Евангельской притче о званых на царский пир… Бог же и спасение души — далеко не на первом месте. Чувствуется, что всем нам надо проснуться, осознать, как быстро челнок нашей жизни приближается к тому порогу, где нам придется ответить о том, что доброго мы сделали в этой жизни, не загубили ли в себе зерна новой жизни, жизни во Христе? А между тем, не суетой и многими заботами достигается мир и счастье в нашей жизни, а молитвой и доброделанием.

О цели пришествия Сына Божия в мир образно говорит . Добрый пастырь оставляет девяносто девять овец, т.е. ангельский мир, и отправляется в горы отыскать свою заблудшую овцу – погибающее в грехе человечество. Великая любовь Пастыря к гибнущей овце видна особенно в том, что, найдя, взял ее на свои плечи и понес обратно.

Слово “обратно” говорит о том, что воплотившийся Сын Божий возвращает человеку ту невинность, святость и блаженство, которые он утратил, отпав от Бога. А нести на плечах значит то, что древний пророк выразил следующими словами: “Он (Христос) взял на себя наши немощи и понес наши болезни” (Исайя, 54).

Каждый ученик Христов должен подражать своему Учителю. В первую очередь Рождество Христово учит нас миловать ближних. Ведь Господь, из любви к нам, с небесной высоты и славы сошел в убогий вертеп. Он стал таким как мы, чтобы нас сделать таким как Он есть, не по природе – но по дару его благодати; унизил Себя даже до смерти, чтобы нас возвысить даже до небес; страдал, чтобы нам принести радость; умер, чтобы дать нам жизнь. С Его пришествием в мир целью нашего существования стало возможно более полное возрождение и преображение нашего существа силой всемогущего Бога.

Осуществляется же это приобщение верующего ко Христу в таинстве , когда принимающий Его пречистое Тело и Кровь таинственным способом соединяется с Ним самим. Человек болен не только духовно, но и физически. Грех глубоко и многосторонне внутренне расстроил нашу природу. Поэтому Христу необходимо было исцелить всего человека, а не одну лишь его духовную часть – по слову Спасителя “Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает и Я в нем” (Иоанн 6:56). И более того, говоря о самом Себе, как о Хлебе Жизни, он ясно учит: “Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить кровь Его, то не будете иметь в себе жизни: всякий ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Иоан. 6:53-55). Таким образом, воскресение наше поставлено в неразрывную связь с соединением с Бого-Человеком.

Во все времена существования христианской веры гордый ум человеческий восставал против данного Христом откровения разума, добра и любви. И во все века с неослабевающей силой неслось из храмов исповедание Церкви, торжествующая песнь:

Рождество Твое, Христе Боже наш, воссия мирови свет разума.

И мы исповедуем что там, где есть любовь и жажда истины, происходит встреча: «милость и истина встретились, праведность и мир облобызались – милость от земли возсияла, и правда с небес приникла». Ибо в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков… И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1:4-5).

Смысл праздника Рождества именно в этом исповедании – Свет Разума, вошедший в мир и просиявший в нем тогда, не ушел от нас, не погас. Как луч света, приникающий в чуланы нашей души, в наше сердце и ум, входит в любящих Его Христос Бог. Постараемся и мы в оставшееся время Рождественского поста очистить свою совесть, вспомнить о самом главном в нашей жизни – и прославить Христа радостной песнью: Христос рождается – славите! Христос на земле – встречайте! Христос с небес – возноситесь! Пойте Господа, вся земля!

Поздравляю всех вас с Зимней Пасхой – радостным праздником Рождества Христова. Да воссияет свет Христов в душе каждого из нас!
Аминь.

Священник Алексий Чумаков. Настоятель церкви Покрова Пресвятой Богородицы в городе Лос-Анджелес (штат Калифорния, США).

Из приходского листка храма за 2007 год.

Нет ничего нового в мысли, что западный мир не похож на восточный. Одна из точек зрения такова: тому причиной преимущественный акцент на Воплощении Сына Божьего, существующий в западной католической культуре, и акцент на Воскресении Спасителя, важный для православного мира.

Иван Андреевич Есаулов - известный православный ученый, профессор Российского государственного гуманитарного университета. Теоретик и историк русской литературы. Автор книг «Категория соборности в русской литературе» и «Пасхальность русской словесности». В своих трудах И.А. Есаулов пытается осмыслить русскую литературу в контексте христианской традиции и ее трансформации в ХХ веке, а также занимается теоретическим обоснованием подобного подхода.

Сегодня мы приводим отрывок из выступления ученого на презентации книги «Пасхальность русской словесности» в Библиотеке-фонде «Русское Зарубежье» (18 января 2005 г.). И.А. Есаулов рассказывает о принципиальных различиях восточного и западного культурных миров, о разнице в мировоззрении католиков и православных, основанной на преимущественном акценте на Рождество или Пасху в католическом и православном вероучении.

Христоцентризм является важнейшим атрибутом христианской культуры как таковой. Годовой литургический цикл ориентирован как раз на события жизни Христа. Основными из них являются Его Рождение и Воскресение. Поэтому важнейшими событиями литургического цикла являются празднование Рождества и Пасхи. Это выражается в символике звезды и креста . Если в западной традиции можно усмотреть акцент на Рождество (и, соответственно, говорить о рождественском архетипе), то в традиции Восточной Церкви празднование Воскресения остается главным праздником не только в конфессиональном, но и в общекультурном плане, что позволяет высказать гипотезу о наличии особого пасхального архетипа и его особой значимости для русской культуры.

Под архетипами в данном случае понимаются, в отличие от К. Г. Юнга, не всеобщие бессознательные модели, но такого рода трансисторические «коллективные представления», которые формируются и обретают определенность в том или ином типе культуры. Иными словами, это культурное бессознательное : сформированный той или иной духовной традицией тип мышления , порождающий целый шлейф культурных последствий, вплоть до тех или иных стереотипов поведения. Подобные представления часто не осознаются на рациональном уровне самими носителями той или иной культуры, но могут быть выделены в результате специального научного описания.

Не хотелось бы быть понятым таким образом, что православие тем самым противопоставляется другим христианским конфессиям. Я основываюсь лишь на том несомненном факте, что в России Пасха до сих пор является главным праздником не только в конфессиональном смысле , но и в культурном. Тогда как в западном христианстве Пасха в культурном пространстве словно бы уходит в тень Рождества. Это различие, по-видимому, нельзя объяснить лишь дальше продвинувшимся процессом секуляризации на Западе или же, как его следствием, коммерциализацией Рождества: речь идет о более глубинных предпочтениях, которые отчетливо проявились в области культуры и которые нельзя элиминировать без существеннейшего искажения всей тысячелетней истории параллельного существования восточной и западной половин христианского мира.

В западном варианте христианской культуры акцентируется не смерть и последующее Воскресение Христа, а сам Его приход в мир, рождение Христа, дающее надежду на преображение и здешнего земного мира. Рождество, в отличие от Пасхи, не связано непосредственно с неотменимой на земле смертью. Рождение существенно отличается от Воскресения. Приход Христа в мир позволяет надеяться на его обновление и просвещение. Однако в сфере культуры можно говорить об акцентировании земных надежд и упований, разумеется, освещаемых приходом в мир Христа; тогда как пасхальное спасение прямо указывает на небесное воздаяние. Наконец, та и другая традиции исходят из признания Богочеловеческой природы Христа, но западной ветви христианства, по-видимому, все-таки ближе земная сторона этой природы (то, что Спаситель - Сын человеческий), православию же ближе Его Божественная сущность. Каждый из инвариантов не существует в качестве единственного культурообразующего фактора, но является доминантным , сосуществуя с субдоминантным фоном. Именно поэтому мне хотелось бы настаивать на акцентировании тех или иных моментов, а не на их наличии или отсутствии в христианской цивилизации.

Выделенные архетипы, будучи явлением культурного бессознательного, сохраняют свои «ядра», но при этом способны видоизменяться. Так, жизнетворчество как романтиков, так и символистов понимается в этом контексте как проявление рождественского архетипа. Оно же является средним звеном между собственно религиозным Преображением и позднейшим жизнестроительством .

Как пасхальная культурная установка, так и рождественская могут быть «чреваты» своими собственными метаморфозами и псевдоморфозами, которые можно объяснить общим процессом секуляризации культуры. Так, жертвенность во имя Христа может утерять собственно христианский смысл и быть использована в совершенно иных целях. Равно как и рождественское преображение мира, если вымывается тот же христианский его компонент, превращается в насильственную переделку как мира, так и самого человека.

В тексте и подтексте русской литературы XIX века и более ранних веков доминирует пасхальный архетип - причем, даже у тех авторов, которые вовсе не были замечены в «излишней» религиозности. В книге я подробно описываю как этот архетип проявляется на различных уровнях произведений. В литературе «серебряного века», на мой взгляд, обнаруживается флуктуация этой пасхальной доминанты.

Так, уже в теократической утопии Вл.Соловьева, предполагающего грядущее соединение римского архиерея с русским царем, то есть католического священства и православного царства, можно заметить «всеединство», восходящее к рождественскому архетипу. Речь идет о том, что сам факт рождения Христа имеет для Вл.Соловьева кардинальное значение, как бы обещая некое общее прогрессивное развитие человечества: рождение Спасителя, согласно этой логике, уже само по себе, словно бы независимо от Его крестных мук, смерти на кресте и последующего Воскресения свидетельствует о будущем примирении, благодатном преобразовании (изменении) мира.

Вытекающая из теократических надежд Вл.Соловьева и его представлений о Богочеловечестве идея преображения мира, глубинно связанная с рождественским архетипом, позднее трансформируется в идею жизнетворчества, так прельстившую русских символистов, а затем и жизнестроительства , реализованного не только в соцреалистических текстах «инженеров человеческих душ», но и в жизни их жертв-читателей. В каждом из этих случаев выражается надежда на устройство лучшей жизни «в мире сем»: например, посредством «объединенного человечества», управляемого либо «лучшими» его представителями, либо прямо «мировым правительством». В философии Соловьева идея теократии имеет - в рассматриваемом нами контексте - архетипические рождественско-преобразовательные коннотации, тогда как в повести об антихристе можно констатировать доминанту Воскресения. В том и другом случаях доминанта непременно соседствует с субдоминантой, поэтому, в частности, философское наследие Вл.Соловьева и явилось не только основанием «нового религиозного сознания», но и разнонаправленных тенденций в культурной жизни России ХХ века. Например, в «Философии общего дела» Федорова акцент сделан именно на победе над смертью. Очевидно, именно пасхальный архетип русской культуры мог привести к появлению столь грандиозного и поражающий сознание философского «проекта». Однако пасхальность здесь осложнена и модернизирована «рождественскими» упованиями на кардинальное изменение сынами мирового жизнеустройства.

Для эстетики русского символизма характерно фундаментальное изменение отношений между доминантным и субдоминантным полюсами христоцентризма, при котором можно заметить смещение литургического акцента в сторону Рождества, сопровождаемое и другими характерными культурными трансформациями. В этом смысле символизм представляет собой великий переворот, в итоге которого, вероятно, произошло глобальное смещение эстетической и духовной доминанты русской культуры, после чего иным стал сам магистральный вектор ее развития. Недаром А.Блок в романе Пастернака толкуется как явление именно Рождества.

Русский футуризм, как и другие «авангардные» направления, несколько брутальным образом, но продолжает ту же «рождественскую» линию символизма. В эстетике соцреализма также можно усмотреть какое-то профанированное, но все-таки узнаваемое замещение пасхального архетипа советским вариантом архетипа рождественского. Так, глобальная трансформация русской христианской традиции проявилась в том, что центральная фигура советской культуры - В.И.Ленин - не нуждается в воскресении, ибо в субстанциальном смысле он никогда не умирал: он, как известно, «всегда живой», «живее всех живых» и т.п. Поэтому важнейшим событием становится не избыточное в данном случае «воскресение», а сам факт его рождения, имеющий отчетливо манифестируемое сакральное значение и глубинно связанный с рождением нового мира (который также вовсе не собирается «умирать», будучи лишенным всякой эсхатологической перспективы).

Флуктуация в символистскую эпоху до того времени еще вполне традиционной русской культуры, породила принципиальную множественность постсимволистских ветвей этой культуры, не сводимых к какому-либо одному литературному направлению. Сам же Постсимволизм мне представляется, если использовать синергийную терминологию, особой зоной бифуркации для диссипатирующей к началу ХХ века отечественной светской культуры. Из этого отнюдь не следует, что пасхальный архетип перестал быть значимым для русской словесности.

Именно пасхальная ветвь христоцентризма продолжает быть доминантной для таких авторов, как Иван Шмелев. Но не только традиционалисты, но и былые авангардисты вполне могли наследовать той же пасхальной традиции. Так, «Доктор Живаго» представляет собой не что иное, как пасхальный роман . Он начинается со сцены похорон, а завершается стихотворными строками о Воскресении и предстании перед Богом: «Я в гроб сойду и в третий день восстану». Структура романа представляет собой художественно организованное паломничество к Пасхе, к новой жизни. Не случайно завершающая - стихотворная - часть романа продолжает единую нумерацию прозаических частей - как посмертное существование человека продолжает его земную жизнь. Не случайно и то, что первый глагол (и одновременно первое слово романа) - это глагол движения , пути: «шли, шли и пели». Это не только личный пасхальный путь Живаго, но и предельно обобщенный путь каждого. Земная путаница во время похорон («Кого хоронят? Живаго. Да не его. Ее. Все равно») - эта путаница важна только в малой - земной перспективе: «Царствие небесное», о котором говориться в том же абзаце, объемлет равно «ее» и «его»: каждого из Живаго (т.е. живущих).

Вместе с тем было бы весьма плодотворным, на мой взгляд, описание как метаморфоз, так и псевдоморфоз которые происходят с рождественским и пасхальным арехтипами в русской литературе ХХ в. Так, в горьковской повести «Мать» пасхальная атрибутика используется именно потому, что, по-видимому, призвана ударным образом воздействовать на читательское сознание, сместить доминанту читательских ожиданий. Поднимающий «народ» на борьбу за лучшее будущее Сын Матери призван, согласно логике автора, заместить Христа как недолжного Мессию. Мутация горизонта читательских ожиданий - если вспомнить Изера - в диктуемом автором направлении - и является конечной целью горьковской повести.

В символистских и околосимволистских кругах отношения между Святой Русью и Россией осмысливались зачастую отнюдь не в качестве отношения между идеальным инвариантом и его земным несовершенным воплощением, а в качестве, так сказать, членов бинарной оппозиции. Парадоксальным образом одним из возможных глубинных источников этого противопоставления является как раз пасхальный архетип: для того, чтобы воскреснуть , совершенно недостаточно частичного, постепенного улучшения. Скажем, постепенного улучшения недолжной российской жизни. Поскольку Воскресение (Пасха) - это окончательная победа над смертью, одоление смерти, можно говорить об их таинственной связи: без смерти Воскресения, увы, не бывает. Однако Воскресения не бывает не только без смерти, но и без твердой веры в реальную возможность этого чуда; вера же немыслима без строгого и серьезного отнологического разделения святого и греховного. Тогда как именно размывание границ между сакральным и профанным, игровое отношение как к «божественному», так и к «чертовщине» привело в России первой четверти ХХ века, не знавшей культуры возрожденческого «плюрализма», вначале к девальвации подлинных духовных ценностей, а затем и к русской Катастрофе.

Если Рождество и Пасху обозначить - вполне в соответствии с христианской традицией - символами звезды и креста, как я уже говорил ранее, то многие тексты ХХ века (особенно советского периода) находятся, так сказать, между крестом и звездой . Особенно интересна в этом контексте поэтика А.Платонова. Так, и «Котлован» и «Чевенгур» являются топосом чаемого общего воскресения. Однако пасхальное начало здесь претерпевает злокачественной псевдоморфозу. Я подчеркивал, что уже «общее дело» Федорова обнаруживает две компоненты: пасхальное основание этого «дела» - преодоление смерти - как бы дополняется (но тем самым и искажается) «рождественским» стремлением преобразить мир посредством посюстороннего «воскрешения» отцов.

Два различных мистических ориентира в мире А.Платонова, угадываются в бесхитростном вопросе чевенгуровского «прочего» о советской звезде: «почему она теперь главный знак на человеке, а не крест и не кружок». Ответ коммунистического фарисея Прошки («красная звезда обозначает пять материков земли, соединенных в одно руководство и окрашенных кровью жизни») не удовлетворяет «прочего». Чепурный «брал в руки звезду и сразу видел, что она - это человек, который раскинул свои руки и ноги, чтобы обнять другого человека». Телесность звезды сопоставляется с крестом, который, по словам «прочего», «тоже человек».

«Раньше, - по словам платоновского персонажа, - люди одними руками хотели друг друга удержать, а потом не удержали - и ноги расцепили и приготовили». Удержание людей крестом (христианское одоление смерти) и «расцепление» ног, потенциально связанное в данном контексте с рождением, и представляют собой, собственно говоря, различные способы ориентации в мире.

Если на языке этих символов попытаться сформулировать основную проблему платоновского космоса, то, по-видимому, она состоит именно в том, что земная ориентация на Рождение - звезду (пусть и на рождение нового мира) - предполагает, прежде всего, все же доминанту телесности человека («у него тело устроено для объятий», поэтому, между прочим, как раз телесные объятия - далеко не всегда сексуально окрашенные - занимают такое значительное место в романе). Отсюда, например, характеристика собранных Прошкой женщин, которые одновременно определяются как «прихожанки Чевенгура» и «восьмимесячные ублюдки», так преждевременно «истратившие» свое тело, что им требуется именно новое рождение - в самом буквальном телесном смысле («Пускай им девятым месяцем служит коммунизм. - И верно!... Они в Чевенгуре, как в теплом животе, скорей дозреют и уж тогда целиком родятся »).

Доминанта телесности проявляется и в жуткой сцене корчевания крестов на кладбище. Тогда как Воскресение имеет иную доминанту и требует преодоления телесности, неизбежно связанной со смертью. Совместить же то и другое - даже и в пределах коммунизма - оказывается невозможным, как ни «опорожняй» для него место на земле. «Кружок» же, о котором также спрашивает «прочий», по-видимому, символизирует бесплодную - и равнодушную к страданиям человека - циклическую повторяемость, не предполагающую ни «революционного», ни пасхального преодоления телесности.

Сюжет Чевенгура в целом и представляет собой не возвращение утопии к истории, как это полагает, например, Ханс Гюнтер, а безблагодатное возвращение к природной цикличности. «Кружок», о котором говорит «прочий», доминирует уже в конце первого абзаца романа: «давали ему на кадку новые обручи подогнать, а он занимался устройством деревянных часов, думая, что они должны ходить без завода - от вращения земли». Кадка, обручи, деревянные часы; наконец, вращение земли - все это так или иначе объединяется идеей круговорота, возвращения к исходному природному - а не историческому - состоянию. Путь Александра Дванова обозначен в самом начале романа: «и этот из любопытства утонет». Однако неудовлетворенность пасхальным преодолением этой цикличности и крушение надежд на революционный «прорыв», когда «звезда» должна была одолеть как «кружок», так и «крест», приводит к энтропии мира.

Контаминация в пределах одной культурной системы двух различных архетипических ориентиров и непроясненость доминанты этой системы может привести не только к чаемому «синтезу», но иногда чревата таким «культурным взрывом», который потенциально способен уничтожить и саму эту культурную систему.