Учение о Дао и дэ. Учение о ци. Принципы у-вэй. Что означает принцип недеяния в даосизме
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.
Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.
1. Бездействие не означает, что ничего не происходит
У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.
У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.
У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.
Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.
2. Вселенная не работает против вас
Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.
Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.
3. Физическое действие не единственное
Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.
Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.
4. Нужно научиться принимать перемены
Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?
Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.
5. Учитесь бесцельному движению
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.
В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника. Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.
У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.
Однако не стоит путать у-вэй с бездельем. Это не оправдание, чтобы сидеть и критиковать других. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.
2. Вселенная не настроена против нас
Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.
Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.
3. Беспокойный разум нужно усмирить
Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Иначе мы не сможем понять, действуем ли мы в соответствии с мировой энергией или просто потакаем своему эго.
Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.
4. Перемены неизбежны, и это надо принять
Всё в природе постоянно меняется. Эти перемены регулируются законами, которые мы не можем изменить, а зачастую даже осознать. Поэтому бороться с переменами бесполезно. Это всё равно что пытаться остановить смену времён года или заход солнца. в природе, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.
Все мы неизбежно меняемся. Попробуйте не противостоять этому, а увидеть положительную сторону.
5. Бесцельное движение
В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.
«В современном мире считается, что успех приходит к тому, кто напряженнее думает и усерднее старается: как же бедна, ограниченна и безжизненна эта концепция»
«Старайтесь не стараться» , — такой парадокс заложил в название своей книги профессор теории познания и восточной философии университета Британской Колумбии Эдвард Слингерленд (Edward Slingerland); помимо прочего, он исследует в книге такие парадоксы концепции успеха как «стремление к совершенству убивает творчество» и «чрезмерное увлечение постановкой целей ведет не к успеху, а от него».
Такой яркий и новый взгляд привлек наше внимание, и сегодня мы поделимся с вами интересными наблюдениями на основе книги Слингерленда в подтверждение того, что успех достигается вовсе не напряженными усилиями .
Легко ли не напрягаться?
Один из музеев Ванкувера провёл уникальный эксперимент под названием «Разумный шар»: двух игроков посадили друг напротив друга и подключили к аппаратуре, отслеживающей активность их мозга, а точнее реагирующей на альфа- и тета-волны, излучаемые мозгом в период расслабленности. Чем более расслаблен был игрок, тем дальше он мог подвинуть шар на территорию противника, то есть по сути «Разумный шар» — конкурс на самого спокойного.
Игроки принимают позы из йоги, закрывают глаза, глубоко дышат, напрягаются, чтобы не напрячься , переживают, когда их усилия идут прахом, и мяч катится на их территорию, иными словами, демонстрируют как сложно не стараться.
В жизни, как и в игре «Разумный шар», люди часто парализованы самой необходимостью стремиться к успеху, в то время как успех приходит к нам, когда мы наиболее спонтанны и не ждем его, и чем больше мы говорим о своих целях, тем более призрачными они кажутся.
«Современные люди настолько сосредоточены на самоконтроле и развитии силы воли, что теряют из виду автоматическое подсознательное поведение, мышление нашего тела, не поддающееся контролю, и в итоге большая часть усилий оказывается контрпродуктивной», — утверждает Слингерленд.
Ву-вэй и дэ
Ощущение счастья и спонтанность ускользают под напором напряженного сознания быстрее всего, и Слингерленд видит выход в культивации у себя состояний, описанных в китайской философии как ву-вэй и дэ .
«Ву-вэй буквально переводится как недеяние , но это не отсутствие действия, а такое состояние человека, когда он эффективен, не напряжен, динамичен и осуществляет произвольные действия, не заготовленные заранее. Человек в состоянии ву-вэй может с виду не делать ничего особенного, но при этом, на самом деле, быть на пике творческой активности или создавать гармонию вокруг себя. Это единство тела, сознания и эмоций похоже на спонтанное действие без усилий, приятное человеку, но более глубокое и гармоничное, чем прочие мирские радости».
Подобное состояние описывает в своей книге «Поток: психология оптимального переживания» Михай Чиксентмихайи (Mihaly Csikszentmihaly), где подчеркивается, что в этом состоянии человек забывает о своих потребностях и о времени и проживает моменты потока , текущего вне воли человека, как льется вода в реке, но текущего осознанно, как поется песня.
Люди, живущие в состоянии ву-вэй , обладают дэ или харизмой — сиянием, заметным всем, спокойствием, заряжающим окружающих, внушающим доверие, но не пьянящим, как гипноз. Таким лидерам не нужно прибегать к насилию: люди сами стремятся подчиняться им, как будто состояние ву-вэй распространяется вокруг. Поскольку состояние спонтанности невозможно подделать, мы подсознательно доверяем людям в этом состоянии без оговорок и критики.
Думать или чувствовать?
Слингерленд напоминает, что западная цивилизация веками разделяла интеллект и интуицию, или, иначе говоря, разум и чувства, что завело нас в культурный и психологический тупик, ведь по своей природе мышление человека всегда образно, а основа образа — эмоция, чувство. Иное определение интеллекта и разума существует в восточной культуре, где знание это не способность человека впитать набор абстрактных принципов, а его способность входить в состояние ву-вэй, то есть максимально
гармонично и осознанно ориентироваться в постоянно меняющемся потоке жизни (Дао жизни).
На Востоке обращали больше внимания на то, как , а не на то, что происходит, не стремились навешивать ярлыки на происходящие явления, а скорее, учились наблюдать за ними. Человек восточной культуры гораздо более внимателен к своему внутреннему психологическому состоянию и способности взаимодействовать с окружением в неком танце жизни, в отличие от человека Запада, обреченного на одиночество. Если на Востоке стремятся впитать ценности, как клей соединяющие общество, то на Западе — приобрести абстрактное знание и распоряжаться им так, как человек решит сам.
«Нас учили, что лучший способ достичь своих целей это внимательно проанализировать, какие для этого нужно сделать шаги, а затем последовательно и напряженно добиваться результата. На самом деле, во многих сферах жизни этот совет не только не поможет, но и отдалит нас от исполнения желаний, например, это касается , состояния довольства собой или спонтанности; они достижимы косвенно, другим путём»
В наших головах работает две системы мышления: сначала всегда срабатывает первая сигнальная система, «мышление тела», оно даёт оценку обстоятельствам мгновенно, так, как будто существует угроза нашей жизни. Это древняя структура работы мозга, роднящая нас с первобытными людьми и их системой принятия решений; она, среди прочего, диктует нам, что сахар и жир это благо, так как если бы мы постоянно находились в поисках пищи, как наши древние собратья.
Второй системе мышления мы обязаны всем цивилизованным развитием: она позволяет оценивать обстоятельства обдуманно, трезво, «на холодную голову» и расставлять приоритеты при появлении какой-либо новой информации, например, взглянув на все последствия переедания, всё же решить, что сахар и жир это не всегда хорошо.
Что нас объединяет
Учёные всегда полагали, что вторая сигнальная система взяла верх над первой и люди придумали такие общественные ограничения, как государство, налоги и всё, что может держать повадки приматов и их пыл под контролем. Но недавние исследования психологов подтверждают, что круглосуточный контроль над импульсивным древним мышлением был бы невозможен, если бы люди не разделяли общие ценности , и здесь таится важнейший HR-принцип любого предпринимателя:
Ключ к разгадке создания идеальной команды из незнакомых ранее людей заключается в не в создании для них системы поощрений или ограничений, а в привлечении людей со схожими ценностями . В отличии от правил, насаждаемых сверху, ценности это то, что мы чувствуем, то есть не можем их не воспринимать, это некие принципы уже находящиеся в нашей личности и составляющие её суть.
Сама по себе система поощрений и ограничений ведет к излишнему напряжению людей, что парализует в итоге их волю и способность мыслить самостоятельно, к тому же эта система не учитывает чувств, то есть истинных мотиваторов нашего поведения. Об этом писал в том числе Роберт Франк (Robert Frank) в своей книге «Психология Доверия в Отношениях и Карьере»: именно доверие скрепляет общности людей, а не общественный договор, и доверие возникает из чувств, а не из результатов анализа, представленных нашим мозгом.
Что делать, чтобы «ничего не делать»?
Слингерленд отмечает, что неверно говорить о ву-вэй как о состоянии ничегонеделания — скорее, это полное отвлечение от намерений «мне нужно сделать» или «мне не нужно стараться делать», когда мы вообще не обращаем внимания на собственную мотивацию , потому что она происходит от наших ценностей . Мы делаем так, потому что не представляем как можно делать иначе.
Тем не менее, Слингерленд полагает, что не стоит полностью отказываться от навыка последовательной упорной практики для достижения результата в чем-либо; важно научиться чередовать усиленную практику и ву-вэй. На первоначальном этапе приобретения новых навыков необходимо заставлять себя упражняться, но когда вы чувствуете, что выполняете работу «на автопилоте», усилия только затормозят ваше развитие.
Чтобы впустить в свою жизнь состояние ву-вэй, древние китайцы прежде всего меняли ежедневный образ жизни : чрезвычайно большое внимание уделялось эстетике дома. Всё вокруг должно соответствовать вашим жизненным принципам, считали последователи Конфуция: одежда, цвета жилища, вещи в доме, мебель, звуки вокруг вас.
Идея проста: выберите, чего вам хочется достичь, наполните свой дом и рабочее место напоминаниями о вашей мечте, приведите в порядок всё, что вас окружает и перестаньте усиленно размышлять о способах достижения мечты. Таинственным образом ваше подсознание возьмет верх над осознанными усилиями и выдаст самый простой путь достижения цели.
Вхождение в состояние спонтанности похоже на процесс вспоминания чего-то засевшего в пассивной памяти: напряженные усилия не дадут вам расслабиться и никогда не помогут возобновить в памяти нужную информацию, а вот если вы перестанете силиться и доверитесь своей памяти, в нужный момент решение проблемы или информация всплывут сами собой.
Модель состояния спонтанности имеет много схожего с теориями креативности: «Дайте подсознанию запрос, а затем выспитесь, погуляйте, покопайтесь в огороде, сделайте уборку,— интуиция сработает тогда, когда вы ей не мешаете»
У любой важной идеи, как у болезни, должен быть инкубационный период,— подытоживает Слингерленд.
А вам удавалось достичь результатов в состоянии спонтанности? Поделитесь в комментариях!
Основоположником даосизма является китайский мудрец Лао Цзы (примерно VI в. до н. э.).
Можно без преувеличения сказать, что философские положения (принципы) даосизма, особенно его этики, – всего лишь кристаллы некоторого более древнего, целостного и нравственно возвышенного мировоззрения, дошедшего до нас в виде осколков или, во всяком случае, в существенно модифицированном виде.
Трактат «Дао дэ цзын» дошел до нас, несомненно, в уже существенно измененном виде. Именно этим объясняются трудности понимания и интерпретации его основополагающих идей.
Но даже в своем современном виде в трактате ясно просматриваются три мировоззренческих компонента: дао, дэ и у-вэй.
Дао – естественный путь и закон изменения всех вещей, их возникновения и исчезновения. Полагают иногда, что дао есть материальная основа бытия конкретных вещей и явлений.
Дэ – достижение, достоинство, энергия (сила), всеобщее качество или атрибут дао. Посредством дэ проявляется действие невидимого и неслышимого дао, его превращения.
У-вэй (букв. – недеяние) – это этическое учение, согласно которому необходимо научиться следовать дао как естественному закону всех вещей.
Главной мировоззренческой идеей трактата является понятие дао. В трактате мы встречаем следующие его характеристики («определения»):
Первое и глубочайшее («глубочайшие врата рождения»)
Безымянное «есть начало неба и земли», «мать всех вещей»
Неисчерпаемое – «дао пусто, но в применении неисчерпаемо»
Невидимое и неслышимое, мельчайшее – «смотрю на него и не вижу», слушаю его и не слышу», – потому и называю его «невидимое и неслышимое», «пытаюсь схватить его и не достигаю», потому и называю era «мельчайшим»
Безвкусное: нужно научиться вкушать безвкусное
Неизменное (постоянное): нет ничего более постоянного и неизменного, чем дао.
Бесконечное и вечное: «подобное нескончаемой нити»
Неясное, неразличимое, туманное – «форма без форм, образ без существа»
Безличное – «встречаюсь с ним и не вижу лица», «следую за ним и не вижу спины его»
То, что следует самому себе, т.е. то, что ни от чего не зависит.
Таким образом, Дао понимается как абсолютный, не изменный, универсальный и даже высший закон бытия с моральными последствиями. Дао приносит пользу всем существам и не борется с ними . Этот закон помогает всем существам и способен привести их к совершенству. Цель закона – совершенствование жизни.
При этом борьба противоположностей возникает как следствие нарушения дао – естественного пути всех вещей. В результате чего слабое – побеждает сильное, мягкое – твердое.
Этика даосизма . Три основных мировоззренческих компонента «Дао дэ цзын» взаимосвязаны: Дао – естественный закон ипуть всех вещей . Дэ – то, что вскармливает и воспитывает , в философском смысле всеобщие качества (атрибуты) самого Дао, знающий их – знает как следовать Дао, т.е. какими моральными принципами следует руководствоваться. У вэй – это основание этики даосизма, моральные принципы, в которых выражается отношение человека к окружающему миру . Вся совокупность принципов «Дао дэ цзин» выражается одним словом – у вэй (недеяние).
Человек должен научиться действовать в соответствие с законом изменения всех вещей, сущность которого в возвращении к своему началу (§§ 32, 45). Условием такого возвращения будет недеяние.
Принципы этики даосизма :
Дао естественный путь (закон) всех вещей. «Нужно меньше говорить» и «следовать естественности». Следовать Дао значит следовать природе данной вещи . Все искусственные средства должны быть отвергнуты.
«Слабость есть свойство Дао»: следовать Дао значит не прибегать к силе и насилию .
Дао постоянно и неизменяемо , все изменяется, а Дао остается тем, что оно есть, «нет ничего более постоянного, чем Дао» : «покой есть главное в движении.
«Дао пусто , но в применении неисчерпаемо», «полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты»: величина возможностей чего-либо зависит от пространства вместимости, т.е. от его незаполненности: Когда у нас ничего нет, мы абсолютно свободны, поскольку ни одна вещь не связывает нас.
Дао действует путем превращения противоположностей : «На ненависть нужно отвечать добром», на громкую речь молчанием, на силу слабостью, тот, кто хочет возвыситься, «должен поставить себя ниже других».